Предпосылки литургической реформы 2 ватиканского собора. Католическая Церковь после II Ватиканского Собора: иллюзии и реальность. Взгляд с точки зрения Традиции. Православные Церкви и В. С

⁰

Второй Ватиканский собор, проходивший в 1962-1965 годах при двух папах - Иоанне XXIII и Павле VI, принимал решения в ситуации, которую сами католики определяли как глубокий кризис. В то время отток духовенства из Римско-католической церкви в одних только Соединенных Штатах превышал тысячу человек в год, а количество тех, кто были католиками неноминальными, практикующими (как они говорят по-английски - "church qoers" ), становилось все ниже по отношению к католикам по факту рождения или национальной принадлежности, то есть лишь крещенным в ограде Римско-католической церкви. В чем-то ситуация самими католическими иерархами и богословами определялась как параллельная той, что была в Европе перед эпохой Реформации, эпохой кризиса католицизма.

Второй Ватиканский собор был реакцией на это действительно кризисное положение. Соборные определения и последующие реформы вызвали весьма значительные изменения в жизни Католической церкви.

Коснемся лишь некоторых из них. Общеизвестно, что вехой, эпохальным решением II Ватиканского собора была реформа католического богослужения. Первое - мы должны определить это точно - II Ватиканский собор разрешил перевод богослужения целиком на национальные языки. Подчеркнем: "разрешил", а не "предписал", как у нас это иногда трактуется. Например, в Италии, Польше, у нас в стране достаточное количество католических храмов, где месса по-прежнему совершается на латыни. Или предположим, в той же Польше или Италии одна месса совершается на латинском языке, другая - на национальном.

Переводы богослужения на национальные языки были осуществлены не самочинно, не на уровне отдельного прихода, не решением группы интеллигентов-энтузиастов - но санкцией местной епископской конференции. И тем не менее, делая вывод из личных бесед со многими представителями Католической церкви, можно сказать, что многие из практикующих традиционных католиков указывают на утрату сакрального молитвенного наполнения богослужения после введения в обиход этих весьма тщательно выверенных и корректных переводов, утрату, которая не привела новых людей в церковь, но оттолкнула часть постоянных прихожан. Достаточно упомянуть хотя бы о том, что раскол в Католической церкви, связанный с именем Лефевра, французского епископа, оттолкнувшегося от католицизма после II Ватиканского собора, в значительной мере был связан именно с тенденциями к литургическому обновлению, которые он и его последователи восприняли как разрыв с полуторатысячелетней традицией западного латинского богослужения.

Месса после собора по-прежнему в основном совершается в сопровождении органа (допущены и другие музыкальные инструменты). Отметим, что II Ватиканский собор рекомендовал придерживаться григорианского пения для приходов Европы и для католиков европейской христианской традиции, то есть умерить буйство барочной и постбарочной музыки. Что же касается католиков других континентов и другой культурной среды, то после собора была осуществлена широкая адаптация национальной музыкальной культуры, а иной раз и национальной танцевальной культуры в богослужение. В Африке, Полинезии или каких-либо еще экзотических регионах можно попасть на католическое богослужение, которое совершается в сопровождении там-тама, бубна или других подобных инструментов. Тут встает довольно важный вопрос: допустимо ли привнесение элементов такого рода народной культуры, культуры, которая, по сути дела, пропитана язычеством (не важно, примитивным или развитым), в богослужебную жизнь?

В свое время Владимир Соловьев, как кажется, с достаточной справедливостью указывал применительно к Крещению Руси, что оно было в некотором смысле национальным самоотречением, отрывом от прежней народной традиции. То было отречение от языческой тьмы в евангельском, онтологическом смысле этого слова. Не сочетание, как у нас иной раз пишут, хорошего язычества, присоединенного к христианству (применительно к славянскому язычеству), а, напротив, отвержение его. Католицизм сейчас, как мы видим, пошел путем восприятия такого рода нехристианских религиозно-культурных традиций.

Следующий момент, который важно отметить применительно к богослужению. В новом римском Миссале (служебнике), составленном после II Ватиканского собора во исполнение его решений, наблюдается тенденция как бы возвращения к древним церковным основам. Молитвы, которые в него включены, взяты из древних богослужебных текстов, как восточных, так и западных, в нем даже есть молитвы, воспроизводящие по содержанию эпиклезу, которая богословски, казалось бы, не должна быть в римской мессе (другое дело, что осмысляется эта эпиклеза по-старому, как молитва на освящение участников богослужения, а не самих предложенных хлеба и вина). И тем не менее, обращаясь опять же к рецепции [принятию, усвоению] этих введений практикующими католиками, мы видим, что эти попытки возвращения к практике Древней Церкви осмысляются не как таковые, а как разрыв с длительной, многовековой, устоявшейся богослужебной традицией. Не как традиционализм, а, по сути дела, как обновленчество или модернизм, имеющий лишь вид возвращения к традиции. И тут невольно вспоминаются подобные явления нашей церковной жизни, когда некоторыми "богословами" или "практиками" под видом возвращения к определенному периоду церковной истории отбрасывается большая часть наследия церковного.

В связи с богослужением следует упомянуть и реформу, оказавшую влияние не только на самих католиков, но и на многих протестантов, в частности на Епископальную церковь. После II Ватиканского собора произошла минимизация частного, келейного правила. Идея, казалось, была благая: повысить роль общественного богослужения, для этого многие личные молитвы как священника, так и мирян, многие молитвы, которые прочитывались как приготовительные к богослужению, скажем, перед мессой, были включены в текст последования богослужения. Но реально это привело к тому, что келейная молитва (в особенности для мирян) фактически сошла на нет или уменьшилась в очень значительной степени. То есть получился результат, обратный тому, который мыслился инициаторами реформ. Наконец, с богослужением связано и окончательно утвердившееся в католицизме после II Ватиканского собора отделение Исповеди от Причастия. Исповедь и Причастие рассматриваются как не связанные друг с другом Таинства. Был сокращен евхаристический пост, сокращен до часа перед Причастием. Месса может служиться несколько раз в день, в том числе в вечернее время, и человеку достаточно в течение часа воздерживаться от принятия пищи.

Был изменен также календарь праздников святых. Опять же важно корректно указать, что именно произошло. Иной раз в нашей полемической антикатолической литературе говорится о массовой деканонизации древних святых. Это не вполне точно. Реформа календаря была вызвана тем, что из-за обилия святых, прославленных Католической церковью, литургическое поминовение всех их в календарном году стало уже невозможным. Была произведена "чистка" этого списка, осталось около половины церковного года, примерно 188 дней: для праздников и дней памяти святых, которые являются общеобязательными для всех католиков. И действительно, из этого общего списка выбыли некоторые святые Древней неразделенной Церкви - под тем предлогом, что их жития не могут рассматриваться как достоверные и в этом смысле они не могут являться примером благочестия. Речь идет, например, о святом великомученике и Победоносце Георгии, святой великомученице Варваре, святых Киприане и Иустинии и некоторых других (это не относится, как приходилось несколько раз читать в нашей прессе, к святителю Николаю, имя которого находится в числе святых общекатолического литургического календаря). Другая же половина календаря была предложена местным епископским конференциям или епископским синодам, для внесения святых, наиболее почитаемых в этой стране или местности. Как кажется, в этом - при безусловно неприемлемом для нас рационалистическом подходе к почитанию древней святости - есть немалый смысл. Практика особого литургического почитания святых, памятных связью с судьбами страны или с благочестием данного народа заслуживает того, чтобы к ней присмотреться внимательнее…

После II Ватиканского собора произошло резкое изменение отношения официального католицизма к иным религиям: стало возможным признание в той или иной мере благодатности - хотя само это слово употребляется осторожно - или некоторой богооткровенности нехристианских религий. Параллельные тенденции такого рода просматриваются и в деятельности наших неообновленческих обществ.

При том, что кардинальные положения католицизма, связанные с тринитарным учением, Filioque, а в экклезиологии и с ролью Римского епископа, были сохранены II Ватиканским собором, кризис авторитета, в целом постигший западное христианское общество, не миновал и Католической церкви. Больше, конечно, он коснулся протестантских конфессий. Общаясь с западными христианами, первое, что отмечаешь, - это умаление церковного авторитета: когда ни епископ не имеет власти над епархией, ни священник на приходе и когда само мировоззрение людей является не столько церковно-иерархическим, сколько плюралистически-демократическим. Так, во время последнего визита папы Иоанна Павла II во Францию случились многочисленные выступления католиков против его посещения. Иные даже публично отказывались от крещальных обетов... При этом протестующие считают себя католиками и странным образом сочетают такого рода демонстрации с верой в папский примат власти и вероучительное право на непогрешимость.

Еще одним феноменом, сопутствовавшим католицизму после II Ватиканского собора, явилась так называемая "теология освобождения", также нуждающаяся в нашем внимательно осмыслении. "Теология освобождения" - движение, распространившееся прежде всего в Латинской Америке, центром которого являлась и поныне является Бразилия. Часть священников, богословов - выходцев из Францисканского и Доминиканского монашеских орденов постулировала как основу своей деятельности то, что Церковь должна относиться к бедным не как к объекту приложения своего пастырского попечения, но должна сделать бедных (и под этим подразумевалась вполне марксистская терминология - "пролетариат") субъектом церковного действия. То есть Церковь должна отождествиться с бедными, под которыми понимаются классово угнетенные слои общества. И в этом отождествлении себя с классово угнетенными слоями общества допустимо сотрудничество с теми или иными - в том числе нехристианскими - силами, которые выступают с идеей социальной справедливости, равноправия народов, стран, социальных слоев и т.д. Деятели "теологии освобождения" выступали и выступают с пропагандой идеи, что между христианством и марксизмом нет антагонистического противоречия, что по сути идея социальной справедливости, как бы утверждаемая марксизмом, делает возможным для Церкви сотрудничество с коммунистическими партиями для достижения обществом большей социальной справедливости. Практическим экспериментом в данной сфере была сандинистская революция в Никарагуа, когда многие деятели "теологии освобождения" оказались на определенное время министрами сандинистского правительства. Нужно, правда, заметить, что многие положения "теологии освобождения" были осуждены официальным Ватиканом. Папа Иоанн Павел II во время визита в Латинскую Америку подчеркивал, что социальные системы не могут быть рассматриваемы как греховные, греховными могут быть лишь люди, входящие в ту или иную систему. И в этом смысле сотрудничество или слияние Церкви с революционно настроенными марксистскими группами или движениями недопустимо. Тем не менее и после официального осуждения Ватиканом "теология освобождения" представляет из себя весьма влиятельное социальное и богословское движение.

Заканчивая краткий обзор явлений современной католической жизни, хотелось бы обратить внимание вдумчивого читателя на одно немаловажное обстоятельство. При внимательном изучении материалов II Ватиканского собора и недавно опубликованных определений Поместного собора 1917-1918 годов выявляется неожиданное множество параллелей. Поэтому думается что, когда сейчас все чаще встречаются ссылки на собор 1917-1918 годов как на нечто безусловно положительное в нашей церковной жизни, нам стоит задуматься, так ли это. Ведь, наверное не случайно на путях Промысла Божия только одно решение собора 1917-1918 годов было усвоено Русской Православной Церковью. Это решение о восстановлении Патриаршества. Мы, конечно, можем говорить, что потом изменились исторические условия, но, как люди церковные, должны понимать, что, наверное, дело не только в смене исторических условий...

Примечания
Изд. по: Козлов М., свящ. Post Vaticanum II [После II Ватиканского собора] // Православная беседа. 1997. №2. С.15-17. - Изд.
1. Прихожане; букв.: "ходоки в церковь". - Изд.

Естественно, некоторые консервативные епископы выступали против этого и выдвигали свои аргументы. Они полагали, что единообразие литургии во всем католическом мире было свидетельством (или даже залогом) единства церкви . Латынь понималась как «связующая цепь единства» . Консерваторы обращали внимание на то, что использование латыни отвечает многовековой традиции и необходимо для точной передачи церковного учения . Кроме того, если прогрессисты пытались сделать акцент на общинном характере литургии и на ее понимании верными, то консерваторы с помощью сохранения латыни пытались сохранить ощущение тайны на литургии и благоговейное отношение к происходящему там.

В итоге в Конституции отмечается особая роль латинского языка, но вместе с тем допускается использование местных языков – « прежде всего в чтениях и поучениях, в некоторых молитвах и песнопениях » (36.2 ). В последующие после Собора годы перевод литургических текстов на местные языки совершался повсеместно.

В итоге было принята формулировка (О литургии, 55), согласно которой причащение под обоими видами разрешается в редких случаях, определенных Апостольским Престолом. Это мало чем отличается от решений Тридентского собора . После Собора перечень случаев, когда допускалось причащение под двумя видами, был расширен, а в отдельных местах такое причащение проводится, с согласия епископа, регулярно.

Сам клир представал в виде некой пирамиды , вверху которой – папа, затем кардиналы, епископы, священники. Этой структуре был присущ централизм и даже абсолютизм . Папа был абсолютным монархом по примеру основанных раньше абсолютных монархий. Он был одновременно внутри и превыше церкви . Его постановления, сделанные ex cathedra , считались непогрешимыми « ex sese et non ex consensu Ecclesiae » (сами по себе, а не по согласию церкви). Таким образом, папа мог принимать решение без оглядки на мнение епископов и всей церкви, и это решение было непреложным и обязательным для всех. Атмосферу все возраставшей централизации хорошо передает то, что в начале XX -го века даже такой умеренный реформатский богослов, как Бавинк , считал вполне вероятным, что вскоре папы будут даже назначать своих преемников . Действительно: зачем поручать такое важное дело, как избрание папы, кардиналам? Не лучше ли это делать непогрешимому папе?

Кроме клерикализма и централизма, отметим также триумфализм дособорной экклезиологии . Римско-католическая церковь отождествлялась с Телом Христом и Царством Божьим. Никто не хотел говорить об ошибках церкви, даже если это касалось ординарного магистериума , то есть тех решений, которые не считались непогрешимыми . Примечательно, что когда в своей энциклике, опубликованной во время Собора, Павел VI упомянул о «собственных ошибках церкви», это место из его речи позже перевели на латинский как «ошибки ее членов» . Этот перевод вскрывает старую тенденцию разделять собственно церковь и ее членов, вследствие чего «церковь» становится идеальным, но и абстрактным понятием .

На Соборе – впервые в истории Католической церкви – было уделено много внимания мирянам , причем именно как активным субъектам церковной жизни, а не просто «пассивным получателям благодати» . Было подчеркнуто, что «главная обязанность мирян - и мужчин, и женщин - это свидетельство о Христе, которое они обязаны подавать жизнью и словом» (О миссии, 21). Был принят отдельный документ об «апостольстве» мирян, под которым понималась деятельность всей церкви по распространению Царства Христова в мире. Из него следовало, что, в определенном смысле, каждый католик является миссионером. Кроме того, были предприняты шаги, направленные на активизацию участия мирян в внутри церковной деятельности – как на приходском, так и на епархиальном уровне: «пусть миряне привыкают работать в приходе в тесном единстве со своими священниками» (Об апостольстве, 10). Отдельно была подчеркнута необходимость большего приобщения женщин к апостольству церкви (Об апостольстве, 9).

На соборе было указано, что через крещение каждый верный участвует в священническом, пророческом и царском служении Христа (О церкви, 31). Особенно подчеркивалось участие всех католиков в священстве Христа. Было закреплено различие между двумя типами священства : служебным, или иерархическим (участниками которого являются только священники), и всеобщим (участниками которого являются все верные). Служебное священство состоит в том, что священники «содействуют» посредничеству Христа, совершают евхаристическую жертву от Его Имени, воспитывают народ и управляют им (О Церкви, 10, 62; О пресвитерах, 5). Всеобщее же священство отличается от служебного «по существу, а не только по степени » и состоит в том, что верные «собираются на приношение Евхаристии» и в своей жизни «приносят духовные жертвы» – молитвы, благодарения, святую жизнь (О Церкви, 10; О пресвитерах, 2) . Таким образом, «всеобщее священство» в католичестве существенно отличается от «всеобщего священства» в протестантизме, где оно в первую очередь указывает на прямой доступ к Богу и отрицание посредничества священников. Принципиальное отличие между клиром и мирянами, состоящее в сакраментальном характере служения первых, решениями Второго Ватиканского Собора не только не было ослаблено, но и в определенной мере усилено через утверждение сакраментальности епископства.

2.2.4. Мария

Отдельный раздел в Конституции о Церкви был посвящен Богородице. На Соборе велись жаркие дискуссии о том, куда включать утверждения о Марии: в отдельный документ или же в документ о Церкви. В итоге с небольшим перевесом был одобрен второй вариант. Уже сам факт включения учения о Марии в документ о Церкви имел определенное значение. Это означало, что мариология не имеет самостоятельного значения в догматике и должна рассматриваться в контексте церкви и истории спасения. Мария виделась как образ Церкви: «церковь … подобна Деве Марии, открыта Слову Божьему, покорна Слову в вере и всегда служит миссии Ии суса Христа » .

Еще большие дебаты вызвали титулы Марии. В католичестве на протяжении веков Мария получала все новые и новые титулы, причем народное благочестие здесь опережало богословие. По словам Конгара , культ Марии превращал католичество в «мариано -христианство» . На Соборе было обращено особое внимание к двум титулам. Во-первых, несмотря на протесты отдельных епископов , в документе говорится о Марии как Посреднице . Чтобы смягчить этот эпитет и не провоцировать новые конфликты с протестантами, в документе он упоминается лишь единожды, причем не отдельно, а наряду с другими титулами: « Пресвятую Деву призывают в Церкви как Заступницу, Помощницу, Споспешницу , Посредницу » (О Церкви, 62). Кроме того, несколько раз подчеркивается, что единым Посредником является Иисус Христос, а служение Марии « никоим образом ни затемняет, ни умаляет этого единственного посредничество Христа, но являет его силу » (О Церкви, 60).

Большие дебаты вызвал и другой титул – «Матерь Церкви ». В итоге в соборных документах он не провозглашался как титул, а упоминался лишь косвенно: « Католическая Церковь … окружает Её [Марию] благоговейной сыновней любовью как вселюбящую Мать » (О Церкви, 53). Впрочем, этот титул все же был официально провозглашен на Соборе – но не в документах, а в речи папы Павла VI (хоть он и не сделал этого ex cathedra , как ожидали от него некоторые консерваторы). Это было неожиданностью для соборного большинства, которое пыталось воздерживаться от этого титула по богословским и экуменическим причинам. Поэтому многие восприняли это папское провозглашение как действие против Собора . Некоторые епископы позволяли себе даже иронические высказывания: если, согласно древнему изречению, церковь – мать верующих (среди которых и Мария), а Мария – мать церкви, значит Мария – мать своей матери .

Между богодухновенным Писанием и безошибочным учительством церкви проводится определенное различие . Если Писание записано под вдохновением Духа Божия (9), то учительство церкви сохраняет и толкует Писание и Предание при содействии Святого Духа (8, 10). Таким образом, степень воздействия Духа на авторов Писания и его истолкователей (епископов) неодинакова. Кроме того, учительство церкви не может даровать новые откровения, а может лишь хранить и передавать то, что уже явлено Богом . Оно не господствует над Писанием, а подчиняется ему . Только учительство церкви может быть источником аутентичного толкования Предания и Писания.

Вероятно, в обсуждении Конституции об Откровении самым дискуссионным был вопрос о достаточности Писания . Некоторые богословы (в частности, Ранер и Конгар ) предлагали записать в соборных документах, что все богооткровенные истины (за исключением богодухновенности и канона Писания) в явной или скрытой форме содержатся в самом Писании. «В церкви нет догмата, который основывался бы только на устном Апостольском Предании и не имел бы подтверждения в Писании» .

Такие предложения для многих показались проблематичными. Например, имеют ли библейское обоснование новейшие догматы католической церкви – о непорочном зачатии (1854) и вознесении Марии (1950)? Можно ли обосновать, без обращения к Преданию, крещение младенцев ? По мнению многих епископов, совершенно ясно, что в Писании не упомянуты некоторые истины, которые исповедует церковь . В итоге вопрос решили оставить, и в соборных документах он не отражен . Было лишь сказано (и с этим соглашались все епископы), что именно в Предании «Церковь узнаёт полный канон Священных Книг» (8). Относительно же вопроса, есть ли, кроме каноничности Писания, еще догматы, которые основываются только на Предании, сказано не было ничего. Роль Предания была подчеркнута еще и тем, что « Церковь черпает свою уверенность относительно всего того, что было дано в Откровении, не из одного только Священного Писания».

Можно подытожить, что в вопросе соотношения Писания и Предания на Соборе не было сказано ничего принципиально нового. По существу Собор повторил учение Тридентского и Первого Ватиканского соборов – только уже без «анафем» против протестантов.

4. Внешний мир

Все, что мы обсуждали до сих пор, касалось больше внутренней жизни католической церкви.Но, как мы помним из предыдущей лекции, не менее важным для Собора был «внешний облик» церкви, ее свидетельство миру, ее ответ на общественные проблемы . Главная роль здесь отводилась Пастырской Конституции «Радость и надежда», которая готовилась в спешке и стала самым «сырым» из принятых документов. Были также приняты другие документы, которые определяют отношения католической церкви с внешним миром. На следующей лекции мы поговорим об экуменизме, а здесь кратко остановимся на решениях по отношению к другим религиям и религиозной свободе.

4.1. Другие религии

На Соборе было заявлено, что католическая церковь «не отвергает ничего из того, что истинно и свято» в других религиях (Об отношении к нехристианским религиям, 2). Особое место было отведено исламу и иудаизму. Сознавая сложную историю взаимоотношений церкви с мусульманами, Собор призвал «всех предать забвению прошлое и искренне стремиться ко взаимопониманию » (3). Церковь также недвусмысленно осудила антисемитизм, который был все еще характерен для многих католиков. Было указано, что « иудеев не следует представлять ни отверженными Богом, ни проклятыми» (4). Было подчеркнуто единство всего человеческого рода и необходимость «по-братски» относиться ко всем. Естественно, это не подразумевало братского отношения в более узком, христианском смысле: все люди названы «братьями» не потому, что между их религиями нет разницы, а потому что все сотворены по образу Божьему. Все эти заявления, естественно, не отрицали уникальности христианства, но должны были способствовать более спокойному и уважительному общению между католической церковью и другими религиями.

4.2. Государство и религиозная свобода

Одним из немногих серьезных «нововведений» Собора стало признание права на религиозную свободу. Декларация, в которой была изложена эта позиция, вызвала большую полемику . Обсуждение осложнялось и тем, что епископы представляли страны с разным отношением к католичеству: в одних государствах оно пользовалась привилегиями (н-р, в Италии и Испании было государственной религией ), а в других – подвергалось гонениям (н-р, в социалистических странах). Самые большие сторонники религиозной свободы представляли протестантские страны (особенно выделялся епископат США ), а саму декларацию некоторые консерваторы называли откровенно протестантской по духу .

Согласно традиционным дособорным представлениям, государство, в котором католики составляют большинство, обязано было защищать католичество; если же католики находятся в меньшинстве, тогда государство должно просто предоставить католической церкви свободу для осуществления ее миссии . Противники религиозной свободы усматривали в ней опасность религиозного индифферентизма и релятивизма. Они утверждали, что поскольку одна лишь истина имеет полную свободу, то пользоваться этой свободой может только католическая церковь – единственный оплот истины в мире. По их мысли, в понятии религиозной свободы подразумевается право распространять религиозные заблуждения, а это противоречит католической вере.

Тем не менее, документ был принят, хотя и самым малым количеством голосов по сравнению с другими документами Собора. Согласно Декларации, основанием права на религиозную свободу является достоинство человеческой личности. Эта свобода указывает, прежде всего, на недопустимость насилия или принуждения в области религии. Человека нельзя принуждать к вере против его совести, потому что религиозная вера подразумевает свободный и осознанный выбор человека. Свобода также означает неприемлемость религиозной нетерпимости и возможность беспрепятственно исповедовать свою религию. Гражданская власть (государство) «должна признавать религиозную жизнь граждан и содействовать ей» (3), «взять на себя действенную защиту религиозной свободы всех граждан справедливыми законами» (6), «следить за тем, чтобы юридическое равенство граждан … никогда не нарушалось на религиозных основаниях» (6). Государство не должно «навязывать гражданам исповедание или отвержение той или иной религии» (6). Для католиков эти решения впоследствии имели большое значение в политической и социальной сфере.

История, 2.150.

История, 2.148.

История, 1.263.

История, 2.146.

« Whereas it was formerly the priest’s affair, with the faithful no more than his clientele, the council regards not only the priest but the entire Christian community, God’s people, as the subject of the liturgical celebration ».

1962-1965 – католический собор, в результате которого католицизм официально перешел на модернистские и экуменические позиции. Подготовлен модернистской оппозицией внутри католицизма в кон. 50-х гг. XX в. Созван по инициативе “красного папы” Иоанна XXIII 11 октября 1962 г. Завершился при папе Павле VI 8 декабря 1965 г.

Согласно Иоанну XXIII, цель ВВ. – развитие католической веры, обновление (aggiornamento) христианской жизни, приспособление церковной дисциплины к нуждам и обычаям нашего времени . В результате должна возникнуть Церковь, открытая миру.

В ВВ. принимали участие более 2 тыс. членов. Помимо прямых сотрудников Иоанна XXIII, очень важную роль в манипуляции собором сыграли т.н. periti (эксперты).

Центральными фигурами ВВ. стали кардиналы Августин Беа , Йозеф Фрингс и Л.-Й. Сюненс, а также Анри де Любак, Ив Конгар, М.-Д. Шену. В соборе принимали участие: кардинал Франц Кениг, буд. кардинал Жан Даниелу, буд. кардинал Йоханнес Виллебрандс, Кароль Войтыла (буд. папа Иоанн-Павел II), Йозеф Ратцингер (буд. папа Бенедикт XVI), Ганс Кюнг, Э. Шиллебеекс, глава украинских униатов Иосиф Слипый, униатские “архимандриты” Эммануэль Ланн и Элевферио Фортино и др.

На соборе присутствовал “цвет” православного и протестантского модернизма: , митр. Эмилиан (Тимиадис), о. Николай Афанасьев , Павел Евдокимов , представители общины Тезе “брат” Роже и Макс Туриан, Лукас Вишер, Эдмунд Шлинк и т.д. Интересно, что о.А. Шмеман отрицал, что был официальным наблюдателем от Американском Митрополии, а присутствовал на соборе, якобы, частным образом, как special guest.

Иерусалимский Патриархат и Элладская Церковь отказались направить делегацию на ВВ.

Возможность присутствия наблюдателей от Русской Православной Церкви обсуждалась в марте 1959 г. на встрече митр. Николая (Ярушевича) с председателем Совета по делам РПЦ Г.Г. Карповым. Было решено не исключать возможности посылки представителей. В беседе с тем же Г.Г. Карповым в нач. апреля 1959 г. Патриарх Алексий I высказался крайне отрицательно о самой идее делегировать представителей РПЦ на католический собор.

Французский кардинал Лиенар предложил каждому члену собора в сане епископа составить свой список. Его поддержал немецкий кардинал Фрингс. После консультаций в состав комиссий ВВ. попали совсем иные лица, по большей части модернисты из Восточной и Северной Европы. В качестве лидеров собора обозначаются кардиналы Альфринк из Голландии и Сюненс из Бельгии. Негласно модернистов поддерживал папа.

Проект документа De fontibus Revelatione (Об источниках Откровения) был рассмотрен 14-21 ноября. Первоначально в нем излагалось учение о том, что Божественное откровение проистекает из двух одинаковых по святости и значимости источников: Священного Писания и Священного Предания. Проект подвергся жесткой критике со стороны либеральных теологов, отстаивавших свою концепцию, согласно которой Предание не имеет Божественного происхождения. Беа отметил, что проект мешает экуменическому диалогу с протестантами. Прошедшее голосование по проекту показало его неприятие большинством участников ВВ., но для полного его отклонения собранных голосов было недостаточно. 21 ноября Иоанн XXIII поддержал модернистов, объявив, что для отклонения этого проекта достаточно простого большинства, и документ был отправлен на доработку.

После смерти Иоанна XXIII и выборов нового папы Павла VI ВВ. продолжил работу, к которой теперь были привлечены и миряне. Пленарные заседания собора становятся открытыми для наблюдателей и прессы.

Павел VI указал четыре основные цели ВВ.:

более полно определить природу Церкви и роль епископов;
обновить Церковь;
восстановить единство всех христиан, принести извинения за роль католицизма в возникших разделениях;

начать диалог с современным миром.

В этот период произошло самое запоминающееся событие ВВ.: яростное столкновение между кардиналом Фрингсом и защищавшим консервативную позицию курии кардиналом Оттавиани. Необходимо отметить, что советником Фрингса был Йозеф Ратцингер.

Приняты конституция Sacrosanctum Concilium и декрет Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium инициировал разрушительную реформу католического богослужения с одной главной целью: большего участия мирян в литургии.

Обсуждение коснулось роли мирян в Церкви, когда модернисты настаивали на широкой самостоятельности мирян, их миссионерстве (апостолате), и даже на “сопричастности” священническому служению. Консерваторы настаивали на сохранении принципа безусловной подчиненности мирян иерархии в церковных вопросах.

На третьем этапе – с 14 сентября по 21 ноября 1964 г. – приняты основные документы ВВ.: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium утверждает:

Единственная Церковь Христова, которую мы исповедуем в Символе веры как единую, святую, кафолическую и апостольскую… пребывает в католической Церкви, управляемой преемником Петра и Епископами в общении с ним, хотя и вне её состава обретаются многие начала освящения и истины, которые, будучи дарами, свойственными Церкви Христовой, побуждают к кафолическому единству (Выд. нам.- Ред).

ВВ. провозгласил, что люди, не по своей вине не слышавшие проповеди Евангелия, могут обрести вечное спасение. Встречается здесь и своеобразная католическая “соборность”: собор епископов не может действовать без согласия папы, но сам папа не обязан действовать в согласии с собором, он всегда может свободно осуществлять свою власть .

Было осуществлено предложение кардинала Сюненса о допустимости женщин в число наблюдателей-мирян, на 3-й сессии присутствовали 16 католичек.

В заключение сессии Павел VI объявил об изменении порядка поста перед Причастием – обязательный пост сокращен до одного часа.

В перерыве между сессиями – 27 янв. 1965 г. – был опубликован декрет о внесении изменений в чин мессы. 7 марта Павел VI впервые совершил мессу по «новому» обряду: лицом к народу, на итальянском языке (за исключением евхаристического канона).

Создается “Синод епископов” – безвластный консультативный орган при папе.

Самым спорным документом ВВ. стала декларация о религиозной свободе Dignitatis Humanae, за которую проголосовали 1997, а против – 224 члена собора.

Ожесточенные споры вызвала и декларация Nostra Aetate, которая снимала с иудеев вину за Распятие Спасителя и осуждала антисемитизм.

Nostra aetate провозглашает, что католическая церковь не отвергает ничего истинного и святого , что есть в нехристианских религиях. Согласно заявлению Августина Беа , готовившего Nostra Aetate, хотя в декларации говорится о всех нехристианах, отношения католицизма с иудеями были главным вопросом, который стремился разрешить ВВ. В ходе подготовки документа Беа консультировался с ведущими представителями иудейской общины через посредство председателя Всемирного еврейского конгресса Наума Гольдмана. Под “иудеями”, согласно Беа , подразумеваются все потомки Авраама, с которыми Бог заключил Завет, и, утверждает Беа в соборном документе, этот завет сохраняется неизменным и с иудеями, отвергшими Христа. Поэтому иудеи не должны изображаться как отверженные или проклятые Богом . Общее духовное наследие Христиан и иудеев настолько велико, что священный собор стремится поддержать это взаимопонимание и уважение, которое возникает как в результате библиологических и богословских исследований, так и братского диалога .

Последний день Второго Ватиканского собора: Павел VI и митр. Илиупольский Мелитон провозглашают взаимное снятие анафем 1054 г.

В последний день работы ВВ. обнародован текст совместной декларации Павла VI и о взаимном “снятии” анафем 1054 г. Беа зачитал послание Павла VI Ambulate in dilectione о снятии отлучения с Константинопольского Патриарха Михаила I Кирулария. В свою очередь представителем Константинопольского Патриархата, митр. Илиупольским и Фирским Мелитоном, был оглашен томос Патриарха Афинагора о снятии анафемы с кардинала Гумберта и др. папских легатов.

Папой Иоанном XXIII была предложена удобная, хотя и псевдологическая, схема, которая предлагает отождествлять истины веры не со словесным их выражением, а с пониманием и переживанием этих истин верующими. Соответственно, если Православие и традиционный католицизм основываются на неразделимости слова и мысли, то современные католики-экуменисты предлагают шизофренически различать в человеческой речи форму и содержание. Этот прием используется и “православными”-экуменистами, хотя и не играет столь решающей роли.

Католики-экуменисты признают (см. конституцию Lumen Gentium), что в Церкви произошло разделение и что повсюду вне границ Церкви можно обнаружить частичную и неполную Истину. Одновременно католицизм утверждает, что католическая церковь есть полнота благодати и совершенное единство и никогда не была расколота. Целью католического экуменизма становится является поиск бо льшей полноты, хотя при этом исповедуется, что в католицизме есть все необходимое для спасения.

Все верующие во Христа и крещенные во Имя Святой Троицы находятся в общении с Церковью , учит католический экуменизм, хотя это их общение и является несовершенным . Общение с Церковью усматривается Ватиканом даже у тех конфессий, которые не имеют крещения (“Армия спасения”, квакеры и т.п.). Разумеется, постановления ВВ. не объясняют и не могут объяснить, что это за общение и как оно возможно.

“дух” ВВ.

После окончания ВВ. в католический и вообще экуменический обиход вошло понятие “дух Второго Ватиканского собора”, в верности которому клянутся и католики, и симпатизирующие им.

После ВВ. быть “католиком” значит верить в то, во что хочешь, и понимать истины веры так, как хочешь. Католицизм – это “культура”, а не строгое исповедание с определенными положениями и требованиями.

До ВВ. Церковь воспринималась как основанная Христом и содержащая определенное учение и верная неизменным установлениям. После, Церковь – это сообщество, странствующее во времени и приспосабливающееся к обстоятельствам и эпохам.

До ВВ. католицизм считал себя единственной Церковью. После – как одно из проявлений Церкви, все из которых являются несовершенными.

Переворот, совершенный ВВ., чрезвычайно близок “православным” модернистам, которые на протяжении XX в. осуществили такой же переворот в Православной Церкви, правда, без всякого собора.

Еще по теме

Источники

Ватиканский II собор // Православная энциклопедия. Т. 7. СС. 268-303

The Supreme Realist // Time. Friday, Jul. 06, 1962

К пребыванию в Москве монсеньера И. Виллебрандса // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 10. СС. 43-44

The Cardinal’s Setback // Time. Friday, Nov. 23, 1962

Определения Священного Синода 1962.10.10: о подготовке Римско-Католической Церковью Второго Ватиканского Собора // Журнал Московской Патриархии. 1962. № 11. СС. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I’unite. Paris, 1963

архиеп. Василий (Кривошеин). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Вестник Русского Западно-Европейского Патриаршего Экзархата. 1963. № 41. СС. 16-21

II Ватиканский собор (замыслы и итоги). М.: Мысль, 1968

Martin, Malachi. Three Popes and the Cardinal, Farrar, Straus and Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Du Syllabus ? Vatican II, ou les avatars de l’intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. № 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinal der Einheit. K?lln, 1989

Biographical dictionary of Christian theologians. Greenwood Press, 2000

New Catholic encyclopedia: jubilee volume. Gale Group, Catholic University of America, 2001

Vereb, Jerome-Michael. The Ecumenical Endeavour of Cardinal Bea. Rome: Pontifical University of Saint Thomas Aquinas, 2003

Документы II Ватиканского собора. М., 2004

о. Шпиллер, Всеволод. отец Всеволод - Генри де Висшеру. 30 августа 1965 г. // Страницы жизни в сохранившихся письмах. М.: Реглант, 2004. С. 235

Gross, Michael B. The war against Catholicism: liberalism and the anti-Catholic imagination in nineteenth-century. Germany. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

A Dictionary of Jewish–Christian Relations. Cambridge University Press, 2005

Abstracts of Karl Rahner’s unserialized essays. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatican II and the Ecumenical Way. Marquette University Press, 2006

Vatican II: renewal within tradition. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Western European liberation theology: the first wave, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Делегация Русской Православной Церкви посетила Рим, чтобы поздравить католиков с пятидесятилетием открытия Второго Ватиканского собора. Этот собор стал ключевым событием в новейшей истории Католической церкви. Какие документы и решения он принял? Можно ли сравнивать их с решениями Поместного собора Русской Православной Церкви 1917 года?

16 октября 2012 года председатель Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата митрополит Волоколамский Илларион принял участие в посвященном юбилею II Ватиканского собора заседании Синода католических епископов. Он подчеркнул, что собор заложил фундамент для современных отношений между Римско-Католической Церковью и Православными Церквами. В то же время, постановления Собора, открывшегося пол века назад тут же, в Риме, выходят далеко за пределы экуменического диалога с Русской Церковью.

Второй Ватиканский собор, или, по католическому счету, «21-й Вселенский», проходил с 1962-го по 1965 год и вошел в историю своими радикальными реформами. На нем были приняты ключевые для римо-католиков документы:

— Lumen gentium — «Свет народам», догматическая конституция о Церкви, самый значительный богословский документ Собора, где были высказаны все основные догматические положения Собора, обозначившие отход от традиционного «латиноцентризма» в католической эклезиологии. Конституция допускает, что вне границ Римско-католической Церкви существуют элементы спасения.

— Gaudiam et spes — «О церкви в современном мире», духовно-пастырская конституция об отношениях Церкви с современным миром, нечто вроде православной Социальной концепции, принятой на Архиерейском соборе РПЦ 2000 года. В этом документе подчеркивается, что Церковь не считает себя связанной с какой-либо политической, экономической или социальной системой (социализмом или капитализмом).

— Sacrosanctum concilium — «О Божественной литургии», значительно упростивший католическое богослужение и разрешивший богослужение на национальных языках.

— Orientalium Ecclesiarum — Декрет о Восточных Церквах, призывающий католиков к братской любви по отношению к восточным (православным) христианам и высоко оценивающий исторический, богословский и аскетический опыт Восточных Церквей.

— Unitas redintegratio — Декрет «об экуменизме», устанавливающий принципы диалога христианских конфессий.

— Nostra aetate — Декларация об отношениях Церкви и нехристианских религий, осудившая антисемитизм.

Декрет Ad gentes — о миссионерской деятельности Церкви (аналог нашей «миссионерской концепции»), утверждающий необходимость церковной миссии и трактующий ее в эсхатологической перспективе, так как «Бог посредством миссии открыто вершит историю спасения». Декларация о свободе вероисповедания (Dignitatis hunanae), которая фактически является признанием Церковью принципа свободы совести, или права каждого человека придерживаться любых религиозных воззрений или не придерживаться никаких.

В русской историографии Второй Ватиканский собор имеет противоречивую репутацию, кто то считает его настоящей трагедий, постигшей Католическую церковь в двадцатом веке, кто-то крупнейшей победой западного христианства.

«Я думаю, что обе эти оценки преувеличены, - объясняет , преподаватель Московской духовной академии и заместитель Председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви. - Хотя это был и очень важный опыт решения тех проблем, которые накопились в католической Церкви за сто лет, прошедшие со времен Первого Ватиканского собора, но те задачи, которые ставил перед собою Собор, на мой взгляд, так и не были решены. В том числе и одна из основных — установить диалог с обществом, сделать язык церковной миссии доступным для большего числа людей. С нашей точки зрения, тот факт, что Второй Ватиканский собор принял решение о допустимости богослужения на национальных языках - является очевидной победой, служить Триденскую мессу на латыни в середине двадцатого века было просто невозможно. С другой стороны, модернистская литургическая реформа, которая была связана с изменением чинов, некоторых церковных традиций в итоге не оправдала себя. Как не оправдала себя и в целом, концепция «нового миссионерства», инкультурации, попытка перевести церковную миссию на язык нехристианских народов. Сегодня очевидно, что любая культура имеет религиозные корни, и если она возникла на нехристианском фундаменте, то христианизировать ее очень сложно, для этого могут потребоваться не годы, а десятилетия, или даже века».

«Как известно, Ватиканский собор заседал очень долго, несколько лет, и многие его решения были революционными, если называть вещи своими именами, — подчеркивает отец Евфимий. - Значительная часть того, что было заявлено на Втором Ватиканском соборе не было воплощено в жизнь. Более того, в 1970-х с приходом нового папы последовала вполне естественная волна консервативной реакции. Католическая церковь оказалась не готова к столь резким изменениям. Для нас важно, что на Втором Ватиканском соборе была предпринята попытка выстроить новые отношения с восточными церквями, в первую очередь с Константинопольским и Московским патриархатом, но эти контакты так и не вышли за церковно-политические рамки, никакого продвижения в области догматических вопросов так и не произошло».

Своеобразным аналогом Второго Ватиканского Собора для Русской Церкви стал Поместный собор Русской Православной Церкви 1917-1918 годов.

Главной целью Поместного собора Русской Православной Церкви 1917-1918 годов были реформа высшего церковного управления и общее реформирование (обновление) церковной жизни.

«До революции и до обновленческого раскола в церковной среде не возникало особых опасений при употреблении слова “реформа”. Выражением “церковная реформа” пользовался Святейший правительствующий синод, и в 1905 году большинство епархиальных архиереев, среди которых было много замечательных иерархов с глубоким духовным опытом, выступали за определенное реформирование тех или иных сторон церковной жизни, - рассказал в одном из интервью «Нескучному саду» протоиерей Николай Балашов , заместитель председателя ОВЦС и автор книги «На пути к литургическому возрождению», посвященной предсоборным дискуссиям начала века. - Замечательный памятник того времени — трехтомное с прибавлением собрание их записок, изданное в 1906 году и переизданное недавно - так и называется: “Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе”. Когда десятилетие спустя многие из этих предложений выносились на Поместный собор 1917-18 годов, сам термин “реформа” никого не смущал. Некоторые из этих архипастырей, отметим, впоследствии стали новомучениками».

Из решений Собора важнейшими стали: восстановление патриаршества, реорганизация высшей церковной власти (распределение обязанностей между двумя коллегиальными органами — Синодом и Высшим церковным советом: первому были переданы пастырско-догматические, второму хозяйственно-административные функции, причем в состав ВЦС должны были входить кроме архиереев представители мирян и белого духовенства); кроме того, Собор успел принять Приходской устав, предполагающий активное участие мирян в управлении приходом и приходским имуществом, положение о «внутренней и внешней миссии», устанавливающей систему миссионерских учреждений Русской Церкви, и некоторые другие документы. Деятельность Собора была прервана в связи с разгоревшейся Гражданской войной, последовавшей за Октябрьским переворотом. Собор успел рассмотреть и принять не все документы, подготовленные 23 соборными комиссиями (отделами), в том числе отделами богослужения (о литургической реформе, богослужебном языке и др.). Большая часть решений Поместного Собора 1917-1918 гг., ввиду начавшихся гонений так и не была в полной мере проведена в жизнь. Впоследствии многие из них были так или иначе скорректированы: в первую очередь те, которые определяли устройство церковного управления. На Поместном Соборе 1945 года было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви», а в 1988 году — «Устав об управлении Русской Православной Церкви», в который затем были внесены исправления на Архиерейском Соборе 2000 года. Эти документы заменили постановления о церковном управлении, принятые на Соборе 1917-1918 гг. Однако многие определения Собора 1917-1918 гг. никем не отменялись и продолжают действовать в той части, которая не подверглась пересмотру на последующих Соборах.

Развитие католической теологии в наше время в большой сте- пени определяется созванным по предложению Папы ИОАННА XXIII (ум. 1963) собором (21-м вселенским по счету католической церкви), который затем получил название Второго Ватиканского Собора (1962-1965). Его задачей было способствовать единству христиан и добиться обновления теологии и практики католической церкви и ее приспособления к требованиям современности («aggiornamento»). Результат обстоятельного обсуждения и почти единогласных решений, принятых несмотря на острый обмен мне- ниями на соборе, получил различные оценки. Некоторые теологи подчеркивали, что хотя реформы и имеют большое значение, уче- ние католической церкви во всех существенных аспектах осталось без изменений. Другие обращали внимание не только на нововве- дения в некоторых областях, но также на возможность обновления и продолжения изменений, о чем можно прочесть в формулировках решений Собора. Ответ на вопрос о том, какая из этих оценок верна, во многом зависит от того, как решения Собора будут ис- толкованы в самой католической церкви и какие выводы будут сделаны из этих решений.

Из шестнадцати официальных текстов, составляющих решения Собора, с догматической точки зрения наиболее важны конститу- ции «О божественном откровении» и «О Церкви», декрет об эку- менизме, а также «Пастырская конституция о Церкви в современ- ном мире». Важные богословские вопросы затрагиваются также в других текстах, например в конституции «О священной Литургии» или в декларации об отношении Церкви к нехристианским религиям.

Заметные уже сейчас изменения, ставшие следствием решений Собора, произошли в сфере богослужебной жизни. Конституция о литургии допускает использование национального языка в литургии (кроме центральных моментов причастной литургии) и в определенных случаях преподание Таинства под двумя видами. Далее было подчеркнуто значение проповеди, и она стала обязательной на главном богослужении прихода. Однако важнейшее догма- 358 тическое основание литургии, а именно учение о жертвоприно- шении мессы, осталось без изменений.

В конституции об откровении среди прочего в центре стоит во- прос о Писании и предании. Была отвергнута прежняя гипотеза о двух источниках откровения, которую можно было почерпнуть из решений Тридентского Собора (см. выше). Вместо этого подчер- кивается единство Писания, Предания и учительства Церкви как инстанций в вопросах веры. Признание научного исследования Библии, высказанное уже ранее, обретает обновленное выражение. Подчеркивается значение перевода Библии на языки народов.

Конституция «О Церкви» является центральным документом Собора, и этот предмет рассматривается как основной вопрос Со- бора. Тогда как ранее в учении о Церкви обретал выражение иерархический взгляд, или же Церковь просто приравнивалась к иерархии, в вышеупомянутом тексте (принятом в ноябре 1964 года) представлено более библейское, историческое и динамическое по- нимание: Церковь предстает как народ Божий в странствии к веч- ному царству Божию. Подтверждается первенство и безошибоч- ность Папы, провозглашенные на Первом Ватиканском Соборе, но в то же время за епископами признается большая самостоятель- ность. Претензии католической Церкви как единственной истинной выражены в формулировках, допускающих более положительную оценку других конфессий.

Та же двойственная тенденция - сохранить традиционное уче- ние Церкви нетронутым, но в то же время порвать с прежними подходами, чтобы приспособить Церковь к новому времени, пред- ставлена в декрете об экуменизме. Новизна состоит в поддержке экуменических устремлений и путем к христианскому единству провозглашается обсуждение на равных («par cum pari») с представителями других вероисповеданий. В других конфессиях можно найти «элементы освящения и истины», хотя дары спасения в их полноте есть лишь в католической церкви, ведомой преемником апостола Петра и епископами. Еще невозможно оценить, что принесут усилия Собора по объединению церкви, но произошло очевидное изменение, движение к открытости по отношению к другим конфессиям, провозглашенное в декрете об экуменизме. Подобная открытость также по отношению к нехристианским религиям выражена в соответствующей декларации Собора.

Одним из важнейших решений Собора стала так называемая «Пастырская конституция о Церкви в современном мире». Она обращена не только к христианам, но и ко всем людям доброй воли и рассматривает социальные, экономические и политичес- 359 кие проблемы современности, в особенности те, которые суще- ствуют на международном уровне. Ряд аспектов был затем разра- ботан подробнее в папской энциклике 1967 года «Populorum progressio», в которой среди прочего подчеркивается, что работа по развитию бедных стран является предпосылкой мира («новое имя мира - развитие»).

Тенденция ставить в центр общие проблемы человечества и от- ношение Церкви к окружающему миру характерна также для эку- менической работы в рамках Всемирного Совета Церквей и преж- де всего выражена в документах и решениях Четвертой Генеральной Ассамблеи ВСЦ в Упсале в 1968 году. В вышеупомянутой пастырской конституции это новое направление богословского мышления обосновывается среди прочего тем, что цель Церкви имеет вселенский характер. Поэтому для нее важно начать с окружающим миром разговор о смысле человеческой жизни и об устремлениях людей, а также о созидании человеческого общества.