Становление русской философии. Проблемное поле анализа культуры в русской религиозной философии в начале XX века
План
1. Особенности русской религиозной философии.
2. Славянофилы и западники
3. Материалистическое направление в философии и русский марксизм.
4. Особенности русской религиозной философии.
Конец XIX -начало XX века ознаменовался глубоким кризисом, охватившем всю европейскую культуру, явившемся следствием разочарования в прежних идеалах и ощущением приближения гибели существующего общественно-политического строя.
Но этот же кризис породил великую эпоху - эпоху русского культурного ренессанса начала века - одну «из самых утонченных эпох в истории русской культуры. Это была эпоха творческого подъема поэзии и философии после периода упадка. Это была вместе с тем эпоха появления новых душ, новой чувствительности. Души раскрывались для всякого рода мистических веяний, и положительных и отрицательных. Никогда еще не были так сильны у нас всякого рода прельщения и смешания. Вместе с тем русскими душами овладели предчувствия надвигающихся катастроф. Поэты видели не только грядущие зори, но что-то страшное, надвигающееся на Россию и мир... Религиозные философы проникались апокалиптическими настроениями. Пророчества о близящемся конце мира, может быть, реально означали не приближение конца мира, а приближение конца старой, императорской России. Наш культурный ренессанс произошел в предреволюционную эпоху, в атмосфере надвигающейся огромной войны и огромной революции. Ничего устойчивого более не было. Исторические тела расплавились. Не только Россия, но и весь мир переходил в жидкое состояние... В эти годы России было послано много даров. Это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, расцвета поэзии и обострения эстетической чувствительности, религиозного беспокойства и искания, интереса к мистике и оккультизму. Появились новые души, были открыты новые источники творческой жизни, видели новые зори, соединяли чувства заката и гибели с чувством восхода и с надеждой на преображение жизни» .
Наряду с течениями в литературе возникли новые течения в философии. Духовным источником религиозной философии явилось православие как специфический духовный и жизненный уклад. В центре её внимания находилась тема Бога и человека , взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер . В ней с религиозных позиций были осмыслены такие проблемы, как :
Природа человека, его свобода, смерть и бессмертие;
Гуманизм и его кризис;
Смысл человеческой истории;
Ряд важных социальных вопросов.
Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является В.С. Соловьев . Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм , представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик. Вопрос о взаимоотношении материального и духовного Соловьев решал с позиции объективного идеализма. Начало всего сущего - абсолютное, т.е. бог . Бог воспринимает не разумом, а только через веру. Бог содержит в себе вечные идеи, т.е. идеальный мир. Этот идеальный мир порождает мир физический. Этот физический мир связан с богом через человека, который обладает и материальной и идеальной субстанциями.
Возможность познания человеком окружающего мира Соловьев связывал с верой в бога - познание через веру .
В. Соловьев являлся автором теории вселенской теократии . Он считал, что в отношениях между собой люди должны забыть все распри и руководствоваться христианским учением о любви к ближнему. Этот же принцип должен был положен в основу между отдельными государствами. Легче всего его может осуществлять христианская религия. Чтобы претворить в жизнь христианский принцип «любви к ближнему» и окончательно исключить из общества классовые и национальные противоречия, православной, католической и протестантской церкви необходимо слиться воедино под эгидой Римского папы и русского самодержавия, образовав вселенскую теократию.
Последней работой В. Соловьева стали «Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории...», посвященные развернутой критике религиозно- философского учения Л. Толстого.
Его обращение к проблеме мирового зла предстает как закономерное, ибо её всестороннего исследования оправдание добра оказывается неполным.
Исследуя мировое зло В. Соловьев последовательно опровергает тезис о непротивлении силой и показывает необходимость войны в обреченном на совершенство мире. И только по мере совершенствования мира война исчезнет из мира людей.
Ярким и многогранным явлением в русской религиозной философии была фигура Н.А. Бердяева .
1. Философию он считает чистым творчеством в отличии от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия.
2. Исходя из творческой природы философии он предлагает свою концепцию миростроения , ориентированную на человека :
В качестве первореальности выдвигается история и природа. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу.
Всё зло в мире истекает из этой свободы (Зло - это испытание, посланное людям благим Богом).
-В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром.
-Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение.
-Богу нужен человек, как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу.
-Достичь этого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, страшный Суд.
-В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.
Личность у Бердяева представляет собой сосредоточение индивидуальных духовных сил и сферу свободы. Она постоянно испытывает давление со стороны общества, которое стремиться поработить личность, включив её в какую- нибудь общность.
Истинная свобода личности заключается в «соборности », концентрации индивидуальной духовной силы и воли, т.е. подразумевается верховенство личного начала над коллективным.
Идеи Бердяева оказали значительное влияние на развитие французского экзистенциализма.
С.Н. Булгаков своей центральной задачей считал обоснование целостности христианского мировоззрения (в 1918 году он принял сан священника).
Все социальные отношения и культура должны быть оценены и перестроены на религиозных началах.
Н.О. Лосский главную задачу философии видел в том, чтобы построить теорию о мире как едином целом на основе прежде всего религиозного опыта. Центральный элемент мира - личность.
П.А. Флоренский также разрабатывал религиозно- философскую проблематику, в центре которой - идущее от В. Соловьева концепция о всеединстве и учение о Софии, учение об интуитивном образносимволическом постижении мира основывающееся на нравственном учении личности.
2. Славянофилы и западники
Становление самобытной русской философии начиналось с постановки и осмысления вопроса об исторической судьбе России. В напряженной полемике конца 30-х - 40-x ã.ã. ХIX в. о месте России в мировой истории оформились славянофильство и западничество как противоположные течения русской социально-философской мысли.
Главная проблема, вокруг которой завязалась дискуссия, может быть сформулирована следующим образом: является ли исторический путь России таким же, как и путь Западной Европы, и особенность России заключается лишь в ее отсталости или же у России особый путь и ее культура принадлежит к другому типу? В поисках ответа на этот вопрос сложились альтернативные концепции русской истории.
 1839 ã. в московских светских и литературных салонах стала распространяться записка "" О старом и новом"". Её автором был Александр Степанович Хомяков, участник кружка, в котором через много лет встретились повзрослевшие друзья юного Веневитинова (братья Киреевский, А.И.Кошелев). К ним присоединились Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Константин и Иван Аксаковы.Членов нового кружка стали называть славянофилами.
Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).
Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности:
-Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.
-Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;
-Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;
-Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;
-Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание , соединение всех сил ради общего дела.
-Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.
По сути дела, славянофильство - это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм , придал ему высший смысл в развитии . Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям - авторитету религии и церкви, государству, своему народу.
В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.
Прочитайте отрывок из книги философа Н. О. Лосского (1870-1965 гг.) «История русской философии».
Свобода политическая и свобода духовная
Соборность означает сочетание единства и свободы многих лиц на основе их общей любви к Богу и всем абсолютным ценностям. Легко видеть, что принцип соборности
имеет большое значение не только для церковной жизни, но и для разрешения многих вопросов в духе синтеза индивидуализма и универсализма. Многие русские философы уже начали применять принцип соборности
при рассмотрении разнообразных вопросов духовной и общественной жизни...
Многие русские религиозные философы интересуются вопросом о сущности исторического процесса. Они подвергают критике позитивистские теории и указывают на невозможность осуществления совершенного общественного строя в условиях земного существования. Всякий общественный строй осуществляет лишь частичные улучшения и в то же время содержит новые недостатки и возможности для злоупотреблений. Печальный опыт истории показывает, что весь исторический процесс сводится лишь к подготовлению человечества к переходу от истории к мета-истории,
т. е. «грядущей жизни» в Царстве Божием. Существенным условием совершенства в том царстве является преображение души и тела или обожествление милостью Божией...
Диалектический материализм - это единственная философия, которая разрешена в СССР... Как только Россия освободится от коммунистической диктатуры и получит свободу мысли, то в ней, как и в любой другой свободной и цивилизованной стране, возникнут многочисленные различные философские школы. Русская философия содержит много ценных идей не только в области религии, но и в области гносеологии, метафизики и этики. Знакомство с этими идеями будет полезно для общечеловеческой культуры.
Вопросы и задания: 1) Как философ трактует понятие соборности? 2) Почему русские религиозные философы отрицают возможность создания идеального общественного строя? 3) Как Н. О. Лосский оценивает значение русской философии для мировой культуры?
России XIX - XX веков, для которого характерно свободное философствование на религиозные темы. Ключевую роль в формировании этого течения сыграло развитие идей В. С. Соловьева. Он, в свою очередь, развивал идеи софиологии и основал такое философское течение, как метафизика всеединства. В. С. Соловьев говорил об особом вкладе, который должна сделать Россия для развития цивилизации.
П. А. Флоренский был одним из наиболее интересных мыслителей, с именем которого связана религиозная философия в России. Во многом его взгляды расходились с воззрениями Соловьева. Он развивал собственное учение о Софии (под которой понимал «идеальную личность мира») на базе православной мысли. Философ стремился сочетать научные и религиозные представления, подчеркивая, таким образом, «двуединость» истины.
Философию всеединства продолжил С. Н. Булгаков. Перейдя от марксизма к идеализму, он разработал концепцию «христианского социализма». Он продолжил развивать учение о Софии как «принципе творческих энергий в Единстве», различая ее божественную и земную сущности, вследствие чего говорил и о двойственности мира. История является преодолением зла, что связано с возможностью всемирно-исторической катастрофы.
Русская идея в философии ярче всего проявилась в главном оригинальном в России - философии всеединства. Ее идеи развивал и Л. П. Карсавин, в чьих работах они превратились в философию личности. Назначением человека он считал устремление к Богу и приобщение к Божественному бытию, под которым понималось «лицетворение» (становление истинной личности).
Религиозная философия включает в себя и традицию Это особое мировоззрение, признаками которого считаются эволюционистское понимание космоса (решающую роль в нем играет творческая активность людей и наука), рассмотрение человека и мира (космоса) в неразрывной связи, признание необходимости единства («соборности») всего человечества. Направление имело две самостоятельные ветви: религиозно-философскую (В. Н. Ф. Федоров, Н. А. Бердяев) и естественнонаучную (К. Э. Циолковский, Н. А. Умов, А. Л. Чижевский, В. И. Вернадский). Особое место в космизме принадлежит идее преодоления смертности человека через любовь.
Яркий представитель космизма - Н. Ф. Федоров, разработавший в своих трудах оригинальную религиозную утопию, в которой он говорил о том, что «человечество - орудие Божье в спасении мира», находящегося в центре хаоса и вражды, которые ведут к разрушению. Задачей человечества является спасение мира с помощью научного управления природой.
К естественнонаучной ветви относится учение К. Э. Циолковского. Он рассматривал космос как одухотворенный, живой организм. Мир и человек пребывают в процессе прогрессивного развития, орудием которого служит человеческий разум.
Выдающийся ученый В. И. Вернадский - еще один представитель этой ветви религиозной философии России. Он рассматривает феномен жизни в связи с разными планетными сферами. В. И. Вернадский разработал теорию биосферы (совокупности всего живого), ввел понятие живого вещества («всюдности» жизни). Также он сделал заключение о зарождении ноосферы, под которой понимал управляемую на основе науки природу.
В начале ХХ века религиозная философия переживает мировоззренческий поворот. Происходит К религиозному поиску обращаются многие крупные философы, возникают целые религиозно-философские общества.
Символом этой эпохи стал Н. А. Бердяев - один из самых ярких представителей периода «серебряного века». Он известен как экзистенциалист и религиозный персоналист. Центром его учения является человек, которого он рассматривал как богоподобное существо. Главными темами его философии были свобода (основа бытия), творчество (средство совершенствования) и личность (первооснова всего). Субъективизм и индивидуализм человека преодолеваются с помощью любви в Божественном начале.
Русская философия – самобытный раздел мировой философской мысли. Представляем 20 величайших русских мыслителей, оказавших наиболее сильное влияние на взгляды современников и потомков и на ход отечественной истории.
В центре внимания русских философов, как правило, оказываются не абстрактные метафизические построения, а этические и религиозные проблемы, понятия свободы и справедливости, а также вопрос о роли и месте России в мировой истории.
Пётр Яковлевич Чаадаев (1794–1856)
"Басманный философ"
«Мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, мы - народ исключительный».
Пётр Яковлевич Чаадаев в молодости был светским человеком, блестящим гвардейским офицером. Знакомством с ним гордился Пушкин и другие самые замечательные люди эпохи. Выйдя в отставку и совершив длительное заграничное путешествие, он переменился и стал вести жизнь, близкую к затворнической.
Большую часть времени Чаадаев проводил в московском доме на Новой Басманной, за что и получил прозвище «Басманный философ».
Публикация его «Философических писем» вызвала гнев Николая I: «Прочитав статью, нахожу, что содержание оной - смесь дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного». Чаадаева официально объявили сумасшедшим. Впоследствии врачебный надзор был снят, но при условии, чтобы он «не смел ничего писать». Тем не менее, философ написал «Апологию сумасшедшего», долгое время остававшуюся неопубликованной и после его смерти.
Главная тема философских сочинений Чаадаева – размышления об исторической судьбе и роли России в мировой цивилизации. С одной стороны, он был убеждён, что «мы призваны решить большую часть проблем социального порядка…, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». С другой – сетовал на то, что Россия оказалась отлучена от всемирно-исторического процесса. Одной из причин этого Чаадаев видел в православии и считал, что все христиане должны объединиться под эгидой католической церкви. Конечная цель истории по Чаадаеву – осуществление царства божьего на земле, которое он понимал как единое, справедливое общество. На его концепции опирались как славянофилы, так и западники.
Алексей Степанович Хомяков (1804–1860)
Первый славянофил
«Каждый народ представляет такое же живое лицо, как и каждый человек».
Алексей Степанович Хомяков был многогранным мыслителем: философом, богословом, историком, экономистом, поэтом, инженером. Разочаровавшись в западной цивилизации, Хомяков пришёл к идее об особом пути России, и со временем стал лидером нового направления русской общественной мысли, которое позже назвали славянофильством. Умер Алексей Степанович во время холерной эпидемии, заразившись от крестьян, которых сам лечил.
Главный (и, увы, неоконченный) философский труд Хомякова – «Записки о всемирной истории», с лёгкой руки Гоголя прозванный «Семирамидой». По его мнению, каждый народ обладает особой исторической миссией, в которой проявляется одна из сторон мирового Абсолюта.
Миссия России – православие, а её историческая задача – освобождение мира от одностороннего развития, навязанного западной цивилизацией.
Хомяков полагал, что каждый народ может отклоняться от своей миссии; так и произошло с Россией из-за реформ Петра Первого. Теперь ей необходимо избавиться от рабского подражания Западу и вернуться на свой путь.
Николай Гаврилович Чернышевский (1828–1889)
«Разумный эгоист»
«Чепуха в голове у людей, потому они и бедны, и жалки, злы и несчастны; надобно разъяснить им, в чём истина и как следует им думать и жить».
Николай Гаврилович Чернышевский родился в семье священника и учился в духовной семинарии. Современники говорили о нём, что это «человек, близкий к святости». Несмотря на это, его философские взгляды отличались крайним материализмом. Чернышевский был признанным вождём революционных демократов. В 1862 году по недоказанному обвинению он был арестован, осуждён и больше двадцати лет провёл в тюрьмах, на каторге и в ссылке. Его главное сочинение – роман «Что делать?» написан им в Петропавловской крепости. Он оказал огромное влияние на молодёжь того времени, в частности, на Владимира Ульянова, который говорил, что этот роман «его всего глубоко перепахал».
База этической концепции Чернышевского – «разумный эгоизм»:
«Индивидуум поступает так, как приятней ему поступать, руководится расчётом, велящим отказываться от меньшей выгоды и меньшего удовольствия для получения большей выгоды, большего удовольствия».
Однако из неё он делает выводы о необходимости альтруизма. На основе этого Чернышевский обосновывал возможность построения свободного и справедливого общества на добровольных началах, где царят не конкуренция, а сотрудничество и взаимопомощь.
Лев Николаевич Толстой (1828–1910)
Непротивленец
«Будь добрым и не противодействуй злу насилием».
Льва Николаевича Толстого, величайшего русского писателя, философские вопросы занимали всю жизнь. Со временем он практически отказался от литературного творчества и посвятил себя разрешению моральных и религиозных вопросов. В результате возникло новое учение, толстовство. Сам Толстой полагал, что очищает таким образом христианство от исторических искажений и противопоставлял моральное учение Христа официальной религии. Его взгляды приводили к конфликтам со светскими и духовными властями и закончились отлучением от церкви.
В конце жизни Толстой предпринял попытку жить в полном согласии со своим учением и тайно ушёл из дома, но вскоре умер.
Главное положение учения Толстого – непротивление злу насилием. Оно предполагает пацифизм, отказ от исполнения любых государственных обязанностей и строгое вегетарианство. Толстой отрицал необходимость государственных институтов и в этом сходился с анархистами, однако считал, что упразднение государства должно произойти естественным, ненасильственным путём.
Николай Фёдорович Фёдоров (1829–1903)
«Московский Сократ»
«Если между сынами и отцами существует любовь, то переживание возможно только на условии воскрешения, без отцов сыны жить не могут, а потому они должны жить только для воскрешения отцов, – и в этом только заключается всё».
Николай Фёдорович Фёдоров почти всю свою жизнь проработал скромным библиотекарем. Он жил в каморке, питался хлебом и чаем, а оставшиеся деньги раздавал бедным студентам. Обладая энциклопедическими знаниями, Фёдоров мог посоветовать нужную книгу практически по любой специальности. За скромный образ жизни, глубокий ум и обширнейшие знания его прозвали «Московским Сократом». О его личности и его идеях с восторгом отзывались люди самых различных взглядов, включая Льва Толстого, гордящегося тем, что живёт в одно время с Фёдоровым, и Достоевского.
Фёдоров считается основоположником русского космизма. Его взгляды изложены в книге с говорящим названием «Философия общего дела». Он считал, что главной целью человечества должно быть воскрешение всех когда-либо живших людей.
Своё учение он называл «Новой Пасхой». Причём воскрешение и последующее бессмертие Фёдоров понимал не только в духовном, но и в физическом смысле, на основе научных достижений.
Для обеспечения вечной жизни нужно будет осуществлять регуляцию природы, а для расселения всех воскрешённых потребуется освоение космического пространства. По-видимому, эти его взгляды оказали влияние на Циолковского, который был знаком с Фёдоровым в юности.
Пётр Алексеевич Кропоткин (1842–1921)
Князь-анархист
«Если вы хотите, как мы, чтобы полная свобода индивидуума и его жизни были уважаемы - вы поневоле принуждены будете отвергнуть владычество человека над человеком, какого бы вида оно ни было».
Князь Пётр Алексеевич Кропоткин был отпрыском одной из знатнейших российских фамилий. Однако он решительно порвал со своей средой, сделавшись революционером и фактическим создателем учения анархо-коммунизма. Кропоткин не ограничивался революционной деятельностью и философией: он был крупным учёным-географом, ему мы обязаны термином «вечная мерзлота». Оставил он свой след и в других науках. Образ жизни Кропоткина сделал его одним из высочайших нравственных авторитетов своего времени.
Кропоткин мечтал о воцарении на Земле безгосударственного коммунизма, потому что всякое государство – есть инструмент насилия.
По его мнению, история – это борьба двух традиций: власти и свободы. Настоящими двигателями прогресса он считал не конкуренцию и борьбу за существование, а взаимопомощь и сотрудничество. Кропоткин принимал дарвиновскую теорию, своеобразно интерпретируя её не как борьбу между индивидами, а как борьбу между видами, где преимущество получает тот вид, внутри которого царит взаимопомощь. Свои выводы он подкреплял многочисленными примерами, взятыми как из животного мира, так и из человеческой истории.
Владимир Сергеевич Соловьёв (1853–1900)
Рыцарь Софии
«Чтобы должным образом осуществлять благо, необходимо знать истину; для того, чтобы делать, что должно, надо знать, что есть».
Владимир Сергеевич Соловьёв, сын знаменитого историка, начинал учиться на физико-математическом факультете, но быстро разочаровался в естественных науках и переключился на философию. В 22 года он уже читал по ней университетские лекции. Впрочем, размеренная преподавательская жизнь была не для него. Соловьёв много странствовал, жил, по большей части, у друзей и знакомых, одевался и питался как придётся и имел множество странных привычек. Несмотря на свою влюбчивость и преклонение перед женственностью, семьи он так и не завёл. Несколько раз его посещало видение Софии, божественной мудрости, Души мира, и эти мистические переживания оказали на него сильнейшее влияние. Соловьёв был не только философом, но и поэтом, и считается предтечей символизма.
Уже названия основных философских работ Соловьёва – «Оправдание добра», «Смысл любви» как нельзя лучше характеризуют направление его мысли.
Основной смысл любви, по Соловьёву, создание нового человека, причём прежде всего имеется в виду духовная, а не физическая составляющая.
Философ мечтал об объединении человечества на основе христианства (путь к этому лежал через воссоединение церквей). Конечная цель истории для него – богочеловечество и окончательная победа Добра. Ведущую роль в этом процессе он отводил России.
Василий Васильевич Розанов (1856–1919)
«Излагатель вечно себя»
«Что бы я ни делал, что бы ни говорил и ни писал, прямо или в особенности косвенно, я говорил и думал, собственно, только о Боге».
Василий Васильевич Розанов – один из самых противоречивых отечественных мыслителей. Он считал, что на каждый предмет нужно иметь 1000 точек зрения, и только тогда можно уловить «координаты действительности». Порой он писал об одном и том же событии под разными псевдонимами с противоположных позиций. Этот на редкость плодовитый писатель и журналист самохарактеризовался как «излагатель вечно себя» и любил описывать мельчайшие движения и колебания своей души.
В своей философии Розанов ставил себя на место «маленького религиозного человека» стоящего перед самыми серьёзными вопросами. Одной из главных тем его размышлений была проблема пола.
Он считал, что «загадка бытия есть собственно загадка рождающегося бытия, то есть что это загадка рождающегося пола». Такое внимание к половым вопросом вызывало насмешки коллег, а Лосев даже назвал его «половых дел мастером».
Константин Эдуардович Циолковский (1857–1935)
Космический провидец
«Земля – колыбель разума, но нельзя же вечно жить в колыбели».
Константин Эдуардович Циолковский – великий русский учёный-самоучка. В детстве он потерял слух, но, несмотря на это, продолжал образование, стал учителем физики и математики. Всю жизнь он мечтал о полётах в космос, и всё свободное время отдавал опытам и теоретическим работам по аэродинамике и реактивному движению. Он теоретически обосновал возможность космических полётов и указал пути к их осуществлению. Признания своих идей Константин Эдуардович добился только к концу жизни.
Циолковский известен прежде всего как основоположник космонавтики, пионер ракетной техники, но сам учёный отмечал, что для него «ракета – средство, а не цель».
Он считал, что человечество должно освоить всё космическое пространство, распространив разум по Вселенной. При этом высшие формы жизни «безболезненно ликвидируют» низшие ради избавления их от страданий.
По мнению Циолковского каждый атом наделён чувствительностью и способностью восприятия: в неорганической материи он спит, а в органической испытывает те же радости и страдания, что и организм в целом. Разум способствует счастью, поэтому на высоком уровне развития «все эти воплощения субъективно сливаются в одну субъективно-непрерывную прекрасную и нескончаемую жизнь». По мысли Циолковского, эволюция человечества продолжается, и со временем оно перейдёт в лучистую фазу, чисто энергетическое состояние, будет жить в межпланетном пространстве, «всё знать и ничего не желать». После этого «космос превратится в великое совершенство».
Владимир Иванович Вернадский (1863–1945)
Первооткрыватель ноосферы
«Мыслящий и работающий человек есть мера всего. Он есть огромное планетарное явление».
Владимир Иванович Вернадский представлял собой тип универсального учёного. Его научные интересы отличались крайней широтой, от геологии до истории. Не довольствуясь этим, он создал новую науку, биогеохимию. Не чужд был Вернадский и политической деятельности: он был видным членом партии кадетов, входил в Государственный совет, а позже – во Временное правительство, стоял у истоков создания Академии наук Украины и был первым её президентом. Несмотря на свои некоммунистические взгляды, он пользовался большим авторитетом в Советском Союзе.
Главное достижение Вернадского как философа – учение о биосфере, совокупности всего живого на Земле, и переход её в стадию ноосферы, царство разума.
Предпосылками к её появлению является расселение человечества по всей планете, создание единой информационной системы, общенародное управление и вовлечение каждого в научную деятельность. Достигнув этой стадии, человечество сможет управлять природными процессами. Эти идеи изложены в его труде «Научная мысль как планетное явление».
Николай Онуфриевич Лосский (1870–1965)
«Идеал–реалист»
«Зло, царящее в нашей жизни, может наносить ущерб лишь тем личностям, которые сами запятнаны виною себялюбия».
Николай Онуфриевич Лосский, известный религиозный философ, был в своё время исключён из гимназии… за пропаганду атеизма. В молодости он много странствовал, учился за границей и некоторое время даже прослужил во Французском иностранном легионе. Впоследствии Лосский пришёл к христианству, и после революции вместе со многими коллегами был за свои взгляды выслан из России. За рубежом он вёл достаточно благополучную жизнь, преподавая в различных университетах и имея международное признание.
Лосский – один из основателей интуитивизма, называл своё учение «идеал-реализмом».
Согласно его концепции, мир является единым целым, а человек, как органическая часть этого мира, способен непосредственно созерцать предмет познания «в его неприкосновенной подлинности».
Формально оставаясь православным христианином, Лосский, тем не менее, придерживался теории предсуществования души до рождения и её посмертного перевоплощения. Кроме того, он полагал, что все существа (включая Дьявола) подлежат воскрешению и спасению.
Владимир Ильич Ленин (1870–1924)
Философ – практик
«Человеческое мышление по природе своей способно давать и даёт нам абсолютную истину, которая складывается из суммы относительных истин».
Нет смысла подробно останавливаться на биографии Владимира Ильича Ульянова (Ленина), она всем известна. Стоит только заметить, что он был не только революционером и государственным деятелем, но и крупным философом, а его деятельность вытекала из его философских взглядов.
Основа философии Ленина – диалектический материализм. Все наши знания – отражение реальной действительности разной степени достоверности, а естественные науки и философия – неразрывно связаны. Марксизм, по его мнению, «законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма».
Главная тема его философских трудов – переход от одной исторической формации к другой и возможность построения справедливого коммунистического общества.
Ленин сформулировал классическое условие революции: «Лишь тогда, когда “низы” не хотят старого и когда “верхи” не могут по-старому, лишь тогда революция может победить». Важнейшая роль в таких переходах, по его мнению, принадлежит не отдельным личностям, а передовому классу в целом.
Сергей Николаевич Булгаков (1871–1944)
«Религиозный материалист»
«Вера есть совершенно самостоятельная способность духа, которая неравно распределена между людьми. Есть таланты и гении веры».
Сергей Николаевич Булгаков в молодости увлекался марксизмом. Впоследствии он перешёл на позиции христианского социализма, и в этом качестве даже избирался в Государственную Думу. В революционные годы Булгаков пришёл к традиционному православию и стал священником. Однако затем, уже находясь в эмиграции, он создал в рамках православия собственное учение о Софии, премудрости Божией, осуждённое Московской Патриархией.
Своё мировоззрение Булгаков определял как «религиозный материализм».
В центре его философии – учение о Софии. София Божественная посредством мистического акта становится Софией Тварной, основой материального мира.
Земля – «всематерия, ибо в ней потенциально заключено всё» – становится Богородицей, готовой воспринять Логос и произвести на свет Богочеловека. В этом Булгаков видел истинное предназначение материи.
Николай Константинович Рерих (1874–1947)
Русский Махариши
«Сердце бьётся беспрестанно, так же постоянен пульс мысли. Человек или творит, или разрушает. Если мысль есть энергия и она не разлагается, то сколь ответственно человечество за каждую мысль!»
Николай Константинович Рерих в первой половине жизни был известен, в основном, как художник и археолог. Со временем он всё больше интересовался культурой и религией Востока. После встречи с таинственным духовным учителем, которого Рерих называл «Махатмой Востока», он начал создавать своё учение «Агни-Йога». Рерих стал автором пакта о защите культурных ценностей (известного как пакт Рериха), который впоследствии лёг в основу Гаагской конвенции. Последние годы жизни Рерих провёл в Индии, где был глубоко почитаем.
В своих трудах Рерих попытался объединить западные и восточные эзотерические традиции и учения.
В мире идёт постоянная борьба между Иерархией Света и Иерархией Тьмы. Великие философы, основатели религий, духовные учителя – это воплощения иерархов Света.
Человек должен стремиться перейти к высшим формам существования, путь к которым лежит через духовное самосовершенствование. Особое внимание в учении Рериха уделяется к отказу не только от злых поступков, но и помыслов. Важнейшим средством воспитания является искусство, которое, по мысли Рериха, объединит человечество.
Николай Александрович Бердяев (1874–1948)
Философ свободы
«Знание принудительно, вера свободна».
Николай Александрович Бердяев, выходец из богатой семьи, в молодости придерживался марксистской философии, был близок к революционным кругам и даже оказался в ссылке. Однако затем он вернулся к православию, а направление, которое приняла его философская мысль, можно назвать религиозным экзистенциализмом. После революции, к которой он отнёсся сочувственно, Бердяев был выслан из России на «философском пароходе». За границей он был редактором философского журнала «Путь» и объединял вокруг себя левую христианскую молодёжь, которая, как и он, мечтала о соединении коммунистических и христианских идей. Из-за таких взглядов он разошёлся с большей частью русских эмигрантов. Бердяев многократно номинировался на Нобелевскую премию по литературе, но так её и не получил.
Сам Бердяев называл свою философию «философией свободы».
Согласно его воззрениям, Свобода – проявление первичного хаоса, и над ней не властен даже Бог, сотворивший упорядоченный мир.
Именно поэтому человек сам несёт ответственность за свои поступки, и зло исходит от него самого, а не от Бога. Другая важнейшая тема его исканий – исторический путь России. Свои размышления о нём он изложил в книге «Русская идея».
Павел Александрович Флоренский (1882–1937)
Священник-учёный
«Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его».
Павел Александрович Флоренский гармонично сочетал занятия естественными науками и глубокую религиозную веру. Он получил физико-математическое образование, но после окончания университета решил сделаться священником. После революции ему пришлось вспомнить естественнонаучные знания и навыки. Он принимал участие в разработке плана ГОЭЛРО. Правда, некоторые его исследования носили курьёзный характер: в работе «Мнимости в геометрии» он пытался вернуться к геоцентрической системе мира и даже определял границу между небом и Землёй. В 1933 году Флоренского арестовали. Уже в заключении он проводил исследования по строительству в условиях вечной мерзлоты, а на Соловках изучал возможности использования морских водорослей. Несмотря на важные научные достижения, в 1937 году Флоренский был расстрелян.
Главная философская работа Флоренского – «Столп и утверждение истины». Свою задачу как философа он видел в «проложении путей к будущему цельному мировоззрению», объединяющему науку и религию. Важная часть философских воззрений Флоренского – имяславие. Он полагал, что «Имя Божие есть Бог; но Бог не есть имя», и вообще придавал словам особое, сакральное значение.
Иван Александрович Ильин (1882–1954)
Белый идеолог
«Смысл жизни в том, чтобы любить, творить и молиться».
Иван Александрович Ильин был среди высланных из России на «философском пароходе» в 1922 году. За рубежом он стал вести активную политическую деятельность, и сделался одним из идеологов одиозного Русского общевоинского союза, ставившего целью «освобождение России». Ильин, негативно относившийся как к большевизму, так и к буржуазной демократии, открыто симпатизируя фашизму. «Что сделал Гитлер? Он остановил процесс большевизации Германии и оказал тем самым величайшую услугу Европе», – писал он в 1933 году.
После войны он признавал, что Гитлер и Муссолини «скомпрометировали фашизм», однако продолжал с симпатией относиться к франкистскому и родственным ему режимам.
Интерес к сочинениям Ильина возродился в России в 1990-х годах. Его идеи популярны в консервативных и религиозных кругах. В 2005 году прах Ильина был перевезён на Родину и захоронен в Донском монастыре Москвы.
Философия по Ильину – наука эмпирическая. Согласно его концепции, человек, познавая предметный мир, познаёт и идеи, в нём заложенные, и, таким образом, познаёт и Бога. Философия и религия – это также пути познания Бога через абстрактные понятия или образы. Бог для Ильина – воплощение истины, любви и красоты.
Алексей Фёдорович Лосев (1893–1988)
Античный мудрец
«Мне мало жить. Я хочу ещё и понять, что такое жизнь».
Алексей Фёдорович Лосев был виднейшим советским специалистом по античности. Эта область научных интересов была сравнительно безопасной во времена, когда неосторожное слово могло стоить очень дорого. Тем не менее, после опубликования книги «Диалектика мифа» он на несколько лет попал на Беломорканал.
Лосев, ученик и последователь Флоренского, был глубоко верующим человеком; вместе с женой они приняли тайный монашеский постриг.
Философ был почти слеп, он различал только свет и тьму, однако это не помешало ему создать около 800 научных работ.
О своих философских взглядах Лосев стал открыто говорить только ближе к концу своей долгой жизни. Вслед за Флоренским он был сторонником имяславия. Имя, Логос для него было «изначальной сущностью мира». Многотомная «История античной эстетики» Лосева заставила специалистов по-новому взглянуть на античность и классическую греческую философию.
Александр Александрович Зиновьев (1922–2006)
Вечный диссидент
«Нам нужна мечта, надежда, утопия. Утопия – это великое открытие. Если люди не изобретут новую, на первый взгляд никому не нужную утопию, то они не выживут в качестве людей».
Александр Александрович Зиновьев был диссидентом с юных лет. Ещё студентом он вступил в антисталинскую подпольную организацию и чудом избежал ареста. Впоследствии, уже в бытность известным логиком и философом, он опубликовал на Западе сатирическую книгу «Зияющие высоты», высмеивающую советский строй, и вынужден был покинуть СССР. Оказавшись за границей, Зиновьев вскоре разочаровался в западных ценностях и стал критиковать капитализм, потребительское общество и глобализацию не менее резко, чем в своё время социализм. Он очень тяжело переживал процессы, которые стали происходить в нашей стране после перестройки, и видел в них, отчасти, и вину диссидентов: «Метили в коммунизм, а попали в Россию». В конце жизни Зиновьев вернулся на Родину, посчитав, что не может «находиться в лагере тех, кто уничтожает мой народ и мою страну».
В академических кругах Зиновьев известен, прежде всего, как выдающийся логик и методолог науки. Однако настоящую славу ему принесли художественно-публицистические сочинения, в которых он изучает закономерности функционирования и развития человеческого общества. Для его описания Зиновьев ввёл понятие «человейник»: с одной стороны, он составляет единое целое, а с другой, его члены обладают определённой свободой. Человейник эволюционирует от предобщества через общество к сверхобществу.
«Идеальный» марксист
Эвальд Васильевич Ильенков (1924–1979)
«Подлинный разум всегда нравственен».
Эвальд Васильевич Ильенков по своим убеждениям был марксистом, однако на протяжении почти всей научной карьеры подвергался критике за идеализм. Его книга «Диалектика идеального» до сих пор вызывает ожесточённые споры. Очень много внимания он уделял проблемам образования и воспитания, считая, что школа недостаточно учит детей мыслить.
Ильенков стал одним из разработчиков методики обучения слепоглухонемых, при использовании которой эти люди могут вести полноценную жизнь.
В работе «Космология духа» Ильенков даёт свой вариант ответа о смысле жизни. По его мнению, главная задача разумных существ – противостоять энтропии, мировому хаосу. Другой важнейшей темой его размышлений стало исследование понятия «идеального». Согласно его концепции, мы изучаем реальный мир в той мере, в какой он идеально выражается в нашем мышлении.
Одной из проблем христианского богословия является сопоставление результатов познания человеком мира с истинами Священного Писания, известная как проблема противостояния разума и веры. Вопросы, связанные с проблемой единства и противостояния веры и разума, занимали важное место в работах славянофилов и русской религиозной философии конца XIX - начала XX века. Обращаясь в своих учениях к традициям православной церкви, русские философы подвергали критике понимание веры в западных ветвях христианства. По мнению И. Киреевского, вера в католицизме - это вера, "логически доказанная и логически противопоставленная разуму, была уже не живая, но формальная вера, не вера собственно, а только логическое отрицание разума" . Такое противостояние веры и разума, как считает Киреевский, свойственно католицизму, а "христианство восточное не знало ни этой борьбы веры против разума, ни этого торжества разума над верой" . Русские философы говорили о единстве веры и разума в православии, что обусловлено особенностями понимания в нем веры. Данной русской традиции понимания веры в советской философии не уделялось особого внимания, что по-видимому было связано с негативным отношением к религии в целом на государственном уровне. В курсах философии гораздо в большей степени изучалось понимание веры в западной традиции, представленной в работах таких известных богословов, как Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский, Мартин Лютер и многих других. Вопросы, касающиеся своеобразия понимания веры в православии, становятся актуальными в наше время в связи с возрастанием интереса к православной церкви в стране и попытками восстановления ее традиций. В статье делается попытка провести анализ понимания веры в восточной церкви и показать те ее особенности, о достоинствах которых писали русские философы.
Истоки своеобразия понимания веры в православии ведут к раннему христианству, несмотря на то, что официальный раскол христианской церкви на западную и восточную произошел в XI веке. Уже с конца IV века, когда Римская империя распалась на Западную и Восточную, обозначились расхождения исторического пути римской и греческой ветвей церкви, что находит свое отражение в различии представителей восточной и западной патристики. Особенности формирующегося отношения восточной церкви к христианскому догмату, к пониманию веры во многом обусловлены наличием в ней течения подвижничества, которое представлено духовными исканиями Великих Старцев, проследивших в разных направлениях тропы к божественным истинам. Это Антоний Великий, Макарий Великий, Марк подвижник, Иоанн Лествичник, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов, Григорий Палама и многие другие. Духовный опыт подвижников являлся для православной церкви непреходящей ценностью, помогающей сохранить традицию богопознания.
Один из отцов византийской церкви IV в. святой Макарий Великий (300 - 390) в своих наставлениях говорит о вере при описании духовного пути познания Бога: "Кто хочет приступить к Господу, сподобиться вечной жизни, соделаться обителью Христовою, исполниться Духа Святого, чтобы прийти в состояние приносить плоды Духа, чисто и неукоризненно соблюдать заповеди Христовы, тот должен начать тем, чтобы прежде всего крепко уверовать в Господа и всецело предать себя вещанием заповедей Его, во всем отречься от мира, чтобы весь ум не был занят ничем видимым" .
Итак, вера изначально необходима человеку для того, чтобы пожелать встать на путь богопознания, чтобы у него хватило сил отречься от земных соблазнов и всецело предать себя заповедям Христа. Вера здесь предстает как изначальное доверие истинам Писания, откровениям пророков о бытии Бога, как необходимое начало пути богопознания и как та основная причина, которая помогает человеку соблюдать заповеди Христа на этом пути. Далее Макарий пишет о том, что при указанном устремлении человека к познанию Бога на него снизойдет благодать и откроется ему красота божественного мира. У верующего, который приобретает опыт созерцания божественной истины, меняется в целом представление о мире и отношение к нему: "Люди, на которых уканула оная роса Духа Божественной жизни и сердце которых уязвила Божественная любовь к небесному Царю-Христу, привязываются к оной красоте, к неизглаголанной славе, к нетленному благолепию, к недомыслимому богатству истинного и вечного Царя-Христа. Они...вожделеют улучшить те неизглаголанные блага, какие созерцают духом - и ради сего ни во что вменяют всякую на земле красоту, и славу, и благолепие, и честь, и богатство царей и князей; потому что уязвились они Божественной красотою и в души их уканула жизнь небесного бессмертия" . Здесь Макарий говорит о том, что человеку на пути богопознания открываются божественные истины, которые он непосредственно созерцает своим духом Тогда вера человека фактически начинает питаться опытом собственного созерцания, он на собственном опыте убеждается в правоте Писания, и сам начинает видеть всю ограниченность земной жизни и земных благ.
Таким образом, в описании святого Макария процесса становления веры можно выделить три этапа, которые до него четко обозначил святой Антоний Великий: "начало веры, преуспевание в ней и совершенство" . Начальная вера необходима человеку, чтобы принять решение следовать по пути познания Бога, на втором этапе вера помогает вести аскетический образ жизни и оберегает от соблазнов, и совершенство веры наступает при мистическом созерцании человеком божественных истин. Вера выступает как единство этих трех своих составляющих, и при отсутствии хотя бы одной из них она теряет всякий смысл. То есть вера заключается не только в том, чтобы признавать существование Бога и доверять его истинам согласно Писанию, и не только в формальном соблюдении определенных религиозных норм, а так же в признании необходимости достижения единения с Господом и практическом его осуществлении, в приобретении личного опыта богопознания и богообщения. Вера предстает как процесс приближения человека к Богу и достижения единства с ним.
Максим Исповедник (580-662), обращаясь к вопросу веры, говорит о ней, как о пути познания истины. Если чувственное познание предоставляет доказательства существования сотворенных вещей, то Бог познается только с помощью веры, которая ниспосылается благочестивым: "Бог же... только веруется, что Он есть, давая благочестивым исповедание и веру в то, что Он есть, твердейшую всякого доказательства. Вера есть истинное познание, имеющее недоказываемые начала, будучи удостоверением в вещах, превышающих ум и слово" . Вера здесь сравнивается с чувственным познанием, но если чувственное познание свидетельствует о наличии сотворенных (чувственных) вещей, не требуя дополнительных доказательств их существования, то вера подобным образом удостоверяет существование вещей сверхчувственных ("превышающих ум и слово"). Вера предстает как способ познания в благодати, который открывает истины, также не требующие доказательств.
Максим Исповедник характеризует и другой, такой весьма важный аспект веры, как высшее переживание верующего единства с Богом: "Вера есть сила, все внутри в благонастроении содержащая, или есть само благонастроение, подающее преестественное, непосредственное, совершенное единение верующего с веруемым Богом" . Такая вера является результатом непосредственного переживания верующим истин духовного бытия, главной из которых является благодатное испытание высшего единства со Всевышним.
Эта вера не приходит сама, для ее достижения человеку необходимо иметь сильное стремление к познанию Бога, соединенное с преданной любовью к нему: "Надлежит разумом, вместо неведения, к Богу возноситься через познание Его взысканием, - вожделением, очистить его от страсти самолюбия, только к Богу устремляться всем желанием, - энергией, отрешив ее от ненависти, усиливаться улучить единого Бога и создать в себе Божественную и блаженную любовь, с Богом соединяющую" . То есть у человека должна быть какая-то начальная вера, на основе которой формируется устремление к богопознанию. Максим Исповедник указывает и путь к Богу - через душу человека: "Не вне ищущих должен быть иском Господь, но в себе самих ищущие должны искать Его верою, в делах свидетельствуемою" . Здесь вера уже выступает как неотъемлемый спутник человека на пути к Богу, в благочестивых делах его она должна проявляться. Святой старец благочестивый путь человека к Богу необходимо связывает с соблюдением телесной и духовной аскезы, описанию которой он уделяет в своих наставлениях много внимания .
Важное место на пути становления веры Максим Исповедник уделяет разуму. Только с помощью разума человека способен осуществить практику аскезы - преодолеть "страстное отношение к миру и плоти": "Зло для разумной души есть забвение естественных своих благ, происходящее от страстного отношения к плоти и миру, которое ум, став руководителем, уничтожает по своему ведению духовных порядков, истолковывая как следует природу мира и плоти, и гоня душу в сродную ей область духовную" . Разум помогает человеку понять необходимость богопознания, создать устремление для его достижения, и руководит им на этом пути, удерживая от земных соблазнов. Именно разум может привести и приводит человека к совершенной вере.
Таким образом, "вера" Максима Исповедника - это процесс познания Бога, который должен привести к полному единению с Ним. Достижение единства с Богом является основным смыслом веры, сама идея единения будет положена русскими философами в основу принципа всеединства. В истоках совершенной веры лежит горячее стремление к постижению божественного начала и любовь к Богу. Путь к Богу неизбежно проходит через аскетическое отношение человека к своим желаниям, к своим плотским потребностям. Разум помогает человеку выбрать путь богопознания и является верным и необходимым его руководителем и помощником на этом пути.
Мистико-аскетическая линия православия с особой силой выражается в исихазме - специфическом направлении восточной духовной практики. Исихасты приходят к выводу о возможности для подвижника еще в земной жизни, на вершине религиозного экстаза, достигнуть мистического соединения с Богом. Одним из самых известных представителей исихазма является Григорий Палама (1296-1359). В своем произведении "Триады в защиту священнобезмолствующих" Палама значительное место уделяет вопросу о неразрывной связи веры с опытом мистического созерцания: "...только это созерцание, превосходящее все умственные действия, есть несомненнейшее, совершенно исключительное свидетельство и истинности бытия Божия и превознесенности Бога над всем сущим" . То есть свидетельство истинности бытия Бога дается человеку в акте мистического созерцания непосредственно, как данность.
Этот личный опыт богообщения, по словам Паламы, дает человеку веру, превосходящую по своей убежденности любые чувственно-рациональные знания: "А я и святую нашу веру полагал бы неким превосходящим любое чувство и любое разумение созерцанием нашего сердца, поскольку она превосходит все умственные способности нашей души; верой называю не благочестивое вероисповедание, но непоколебимую утвержденность в нем и в божественных обетованиях" . Процесс мистического созерцания Палама называет "созерцанием сердца" и считает воспринимаемую таким образом реальность более действительной, чем воспринимаемую с помощью чувств или разума. Эта воспринимаемая реальность и вызывает "утвержденность в божественных обетованиях". То есть вера есть чувство непоколебимой убежденности, основанное на личном опыте созерцания, а не "благочестивое вероисповедание", которое может проявляться в формальном выполнении обрядов.
Григорий Палама утверждает, что не может быть вера истинной без опыта мистического созерцания, тот кто не испытал этого опыта - никогда по настоящему не верил: "из одного лишь познания тварных вещей познают Бога те, кто...так никогда и не принял никакого Божьего закона" . Вера такого человека носит вероятностный характер, она не может быть полной, для совершенной же веры необходимо мистическое единение с Богом: "Мы знаем Бога уже не из вероятности: таким было богопознание через тварные вещи, теперь же "явилась жизнь, которая была у Отца, и явилась к нам" и возвестила нам, что "Бог есть свет, и тьмы в Нем нет никакой" и уверовавших в Него сделала "сынами света..." . Таким образом, человеку для достижения полной веры необходимо приобрести личный опыт мистического созерцания Бога, только тогда у него возникнет действительная непоколебимая убежденность в Его бытии.
Нил Сорский (1433 - 1508), представитель традиции исихазма на русской земле, рассуждая о путях познания Создателя, вводит понятие духовной аскезы. Святой Старец рассматривает аскетизм как упражнение в добродетели и прежде всего в подчинении своей воли высшему началу - Богу. Иночество, по его мнению, должно быть не телесным, а духовным. Служение Богу требует духовного, внутреннего самосовершенствования. Разум для Нила Сорского служит не средством познания истины, а способом возвышения веры . То есть вслед за Максимом Исповедником Нил Сорский считает разум важным помощником человека при осуществлении им духовной практики на пути к Богу и еще более усиливает его роль в достижении божественной истины. Основное назначение разума он видит не в познании истины, а в обеспечении процесса становления веры.
Таким образом, в учениях отцов православной церкви можно выделить ряд основных идей, касающихся соотношения веры и разума. Веру они понимали как процесс утверждения в бытии Бога, как приближение к божественным истинам от начального доверия к Писанию до безусловного убеждения в их существовании при получении опыта мистического созерцания. Они считали, что к полной вере можно прийти только путем приобретения опыта мистического озарения. Смысл веры состоит в достижении единения с Богом. Разум же нужен человеку для того, чтобы приблизить человека к Богу, чтобы направить его по пути осуществления необходимых духовных практик, то есть разум обеспечивает и организует процесс богопознания. Обязательным условием восхождения к божественным истинам является практика аскетизма, не столько телесного, сколько духовного.
Проблемы противостояния веры и разума, как противоречия между истинами Писания и результатом чувственного познания человеком мира, здесь даже не возникает, поскольку вера основывается на глубоком убеждении человека в истинности существования ее предмета. Это убеждение есть результат личного созерцания человеком божественной реальности, которая представляется ясной, самоочевидной и не нуждающейся ни в каком обосновании, поэтому разумом принимается без сомнения. Когда человек приобретает опыт непосредственного созерцания божественного откровения, то его вера и знание фактически соединяются в единое целое. Он может непосредственно созерцать истины веры, они предстают перед ним как сама данность бытия. Вера здесь становится убежденностью в том, что действительно есть, в чем человек не может сомневаться, так как объект веры становится результатом его личного опыта познания. Именно поэтому постигший божественную суть мира приобретает совершенную веру и начинает объяснять его, опираясь на познанные божественные истины. Такая вера становится основанием всякого знания человека.
Славянофилы фактически продолжили традицию того отношения к вере, которое сложилось в православной церкви. Описывая творческий путь Ивана Киреевского (1806 - 1856), Н.О. Лосский отмечал его стремление создать на основе учения православия такую систему философии, которая смогла бы разрешить "...болезненное противоречие между умом и верою, между внутренними убеждениями и внешней жизнью" . Внутреннее убеждение Киреевский здесь, по-видимому, связывает с убеждением в самоочевидности познаваемых с помощью разума истин бытия, а внешнюю жизнь - с формальным отношением к соблюдению религиозных догматов, с верой в рациональные конструкции Писания, которые не являются самоочевидными для разума. То есть важно создать систему философии, которая включила бы в себя истины Писания и результаты эмпирического познания человеком мира.
Такая философия должна строиться на знании, способном "согласить веру и разум, наполнить пустоту, которая раздвояет два мира, требующие соединения, утвердить в уме человека истину духовную, видимым ее господством над истиною естественною, и возвысить истину естественную ее правильным отношением к духовной, и связать наконец обе истины в одну живую мысль". Таким образом, согласие веры и разума возможно при постижении человеком истины духовной, которая господствует над истиной естественной, и их соединение в единое и цельное знание. А постижение духовной истины для Киреевского означает постижение божественной организации мира. Он пишет, что "Вера - не достоверность к чужому уверению, но действительное событие внутренней жизни, через которое человек входит в существенное общение с Божественными вещами (с высшим миром, с небом, с Божеством)". То есть настоящая вера не может быть основана на доверии чужому мнению, даже если это мнение имеет авторитет Писания, настоящая вера, полностью согласная с разумом, появляется у человека только после приобретения им личного опыта богообщения.
Таким образом, Киреевский считает, что объединение разума и веры в одну "живую мысль" возможно при личном постижении человеком божественной организации мира. Включить в свой личный опыт суперрациональную истину о Боге человек может, только развив способность к мистической интуиции и созерцанию. Поскольку традиция мистического богопознания сохранилась в православии, то, по мнению Киреевского, решение проблемы объединения разума и веры возможно при обращении к этой православной традиции.
Вл. Соловьев (1853 - 1900), продолжая разрабатывать категорию веры в этом же направлении, расширяет ее за пределы религиозного опыта и представляет как убежденность в безусловном существовании любых форм бытия.
В работе "Критика отвлеченных начал" он следующим образом характеризует веру: "Это есть то, что не может быть ощущением и понятием, что больше всякого факта и всякой мысли, именно безусловное существование предмета. Всякое ощущение есть нечто относительное, и всякое понятие есть некоторое определение, т.е. также нечто условное; поэтому безусловное существование не может быть дано ни опытом, ни логикою, а только верою: мы верим, что предмет есть нечто сам по себе, что он не есть только наше ощущение или наша мысль, не есть только предел нашего субъективного бытия, мы верим, что он существует самостоятельно и безусловно, - "веруем яко есть". В этом состоит собственный элемент веры, или вера в тесном смысле этого слова, как утверждение безусловного существования" . Соловьев здесь говорит, что вера - это просто убежденность в существовании того, что есть, это безусловная убежденность в данности бытия, которая не нуждается в проверке опытом и доказательстве. Религиозная вера здесь предстает как частный случай такого понимания веры, она возникает в том случае, если в качестве данности бытия человек приобретает опыт непосредственного созерцания Бога.
По мнению Соловьева, вера имеет мистический оттенок, поскольку мистическим является сам факт восприятия любой реальности как данности, на которой уже основывается научное познание: "...чтобы наше природное познание, наш опыт и наше умозрение имели истинное, объективное значение, они должны быть поставлены в связь с тем мистическим знанием, которое дает нам не внешние отношения предмета, а самый предмет в его внутренней связи с нами". Такая вера всегда предшествует познанию и является его предельным основанием. Итак, Вл. Соловьев акцентирует внимание на понимании веры как утверждении безусловного существования бытия. Его вера составляет единство со знанием и фактически является интуицией бытия. Она всегда имеет мистический оттенок, поскольку связана с тайной появления непосредственного знания как безусловной данности, как начала всякого познания. Представляя веру в качестве интуиции бытия, Вл. Соловьев делает ее более ощутимой и понятной для человека, но тем самым религиозную веру, как частный случай веры вообще, он необходимо связывает только с данностью опыта мистического созерцания.
С.Н. Булгаков (1871 - 1944) в своем представлении веры уводит ее с того уровня философского обобщения, на который ее поставил Вл. Соловьев, и возвращает в русло религиозной традиции. Веру Соловьева он называет "мистическим эмпиризмом", считая, что между ней и религиозной верой имеется существенное различие, несмотря на кажущееся единство интуиции бытия. Он пишет, что интуиция эмпирического бытия человека "...вполне остается в пределах эмпирически данной действительности, области "мира сего". Она принадлежит всей принудительности этой действительности, железной ее необходимости". Он приводит выражение Ф.Г. Якоби, что "это откровение внешнего мира...одинаково принудительно для всякого нормально организованного сознания". То есть эмпирическое бытие дается человеку в его интуиции принудительно, независимо от его желания и активности. В религиозной же вере "трансцендентная действительность" опознается человеком "не принудительностью внешних чувств, не насильственно, но свободным творческим устремлением духа, исканием Бога, напряженной интеллектуальностью души в этом направлении... Вера требует любви, волевого сосредоточения, усилия всей личности" .
Противопоставляя здесь интуицию эмпирического бытия интуиции данности трансцендентной действительности, представленной в вере, Булгаков говорит об их различной генетической основе. Интуиция данности божественной реальности есть результат духовной активности человека, его устремленности к познанию Бога. Эту устремленность к богопознанию Булгаков считает одной из самых важных характеристик веры: "вера дается только ищущим ее" . Подобным смещением акцентов в понимании веры он возвращается к традиции Святых Старцев. Для него вера это не только итог духовных исканий человека, но прежде всего сами эти искания, процесс богопознания.
Булгаков говорит о необходимости начальных знаний для зарождения веры: "...вера никогда не возникает без некоторого, хотя для ее обоснования содержания и недостаточного, но для ее зарождения достаточного знания в предметах веры". Но для появления настоящей веры этих знаний недостаточно, она "рождается не от формул катехизиса, но от встречи с Богом в религиозном опыте, на жизненном пути. И вера верит и надеется именно на расширение и углубление этого опыта". То есть вера начинается с доверия истинам Писания, что необходимо для ее зарождения. Расширение и углубление веры возможно только при переживании мистического опыта богообщения, только с его приобретением вера становится настоящей. Для приобретения этого опыта необходимо собственное устремление человека, изменение всей его жизни "человек сам должен совершать это усилие, осуществлять это устремление, поэтому вера есть жизненная задача, подвиг" .
Здесь Булгаков фактически выделяет в вере те же три этапа ее становления, что и Макарий Великий: "начало веры, преуспевание в ней и совершенство". Сам он при этом делает акцент на двух аспектах, которые считает наиболее важными: "вера имеет две стороны: субъективное устремление, искание Бога, религиозная жажда, вопрос человека, и объективное откровение, ощущение Божественного мира, ответ Бога" . Уделяя большое внимание такому аспекту веры, как устремленность человека к богопознанию, Булгаков в тоже время неотъемлемым компонентом веры считает опыт мистического единения с Богом, который он называет религиозным опытом или религиозным переживанием. По его мнению опыт такого богообщения лежит в основе религии: "в основе религии лежит пережитая в личном опыте встреча с Божеством", и именно этот опыт непосредственно дает человеку истинные знания: "те, кто однажды узрели Бога в сердце своем, обладают совершенно достоверным знанием о религии, знают ее сущность". Пережитый человеком опыт мистического созерцания божественной реальности становится непоколебимым фундаментом веры: "Основное переживание религии, встреча с Богом, обладает (по крайней мере на вершинных своих точках) такой победной силой, такой пламенной убедительностью, которая далеко позади оставляет всякую иную очевидность. Его можно позабыть или утратить, но не опровергнуть" .
Таким образом, Булгаков продолжает следовать рассматриваемой православной традиции веры, заявляя, что ее прочность и совершенство неразрывно связаны с приобретением человеком опыта мистического созерцания Бога, и что только этот опыт дает человеку достоверные знания о религии, о ее догматах и делает их очевидными. То есть истины веры при приобретении человеком этого опыта становятся самым достоверным и самоочевидным знанием, поэтому никаких противоречий между верой и знанием быть не может.
В XX веке о единстве веры и знания в православной церкви писал в своих богословских сочинениях В.Н. Лосский (1903 - 1958), неразрывно связывая веру с мистическим опытом человека на пути богопознания. В работе "Очерк мистического богословия" он говорил о том, что в Православии всегда существовала традиция личного мистического познания человеком истин христианского догмата: "Восточное предание никогда не проводило резкого различия между мистикой и богословием, между личным опытом познания Божественных тайн и догматами, утвержденными Церковью... Иначе говоря, догмат, выражающий богооткровенную истину, представляющуюся нам непостижимой тайной, должен переживаться нами в таком процессе, в котором вместо того, чтобы приспосабливать его к своему модусу восприятия, мы, наоборот, должны понуждать себя к глубокому изменению своего ума, к внутреннему его преобразованию, и таким образом становиться способным приобрести мистический опыт" . Под мистикой В.Н. Лосский понимает здесь личный опыт богопознания, который делает божественные истины непосредственным эмпирическим знанием человека, а под богословием - христианский догмат, который представляет описание истин веры. То есть его "мистика" и "богословие" фактически являются выражением "знания" и "веры", и мистический опыт позволяет предстать истинам веры в качестве непосредственного знания.
Вместе с тем В.Н. Лосский не сводит цель богопознания к достижению опыта мистического созерцания Божественных истин. Он пишет, что "христианское богословие в конечном счете всегда только средство, только некая совокупность знаний, долженствующая служить той цели, что превосходит всякое знание. Эта конечная цель есть соединение с Богом или обожение, о котором говорят восточные отцы" . Здесь Лосский продолжает традицию святых Старцев, и прежде всего Максима Исповедника, утверждая, что целью веры является не просто достижение убежденности в достоверности истин Писания, а осуществление единения с Богом, познание божественного единства мира. По его мнению, эта цель веры должна иметь сугубо практическое значение для каждого человека: "христианская теория имеет значение в высшей степени практическое и чем мистичней эта теория, чем непосредственней устремляется она к высшей своей цели - к единению с Богом, - тем она и "практичнее" .
Таким образом, можно выделить в качестве основных две отличительные особенности православной веры, которые подчеркиваются большинством ее последователей. Первой из них является устремленность человека к единению с Богом, которая должна наполнять всю его жизнь. То есть вера - это не просто доверие истинам Писания, это не просто формальное соблюдение культов и обрядов, это прежде всего образ жизни, пронизанный устремлением к единению с Богом, это соблюдение духовной и телесной аскезы, это неизбежные духовные искания, которые в результате и приводят человека к совершенной вере. Другим важнейшим аспектом православной веры является необходимость приобретения человеком опыта мистического созерцания божественных истин и достижение действительного единения с Богом. Опыт личного богообщения лежит в основе совершенной веры, питает веру, является ее живым источником. Именно поэтому вера предстает как безусловная убежденность в бытии Бога, как глубокая интуиция данности божественной реальности. Истины веры становятся личным знанием человека, божественная организация мира открывается как непосредственная данность, что приводит к единству веры и разума. Человек на собственном опыте познает божественное единство мира и свою органическую причастность к этому единству, его вера становится основой его знания.
Литература:
1. Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. 2. Добротолюбие. М.: Русский Духовный Центр, 1993. Т. 1, 6. //Репринтное издание. М., 1905. 3. Киреевский И.В. В ответ Хомякову //Русская идея. М.: Республика. 1992. 4. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979. 5. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. 6. Лосский Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель. 1991. 7. Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолствующих. М., 1995. 8. Соловьев В.С., соч. в 2-х тт., М.: "Мысль", 1998. Т. 1.
01 Киреевский И.В. В ответ Хомякову //Русская идея. М.: Республика. 1992. С. 68-69.
02 Там же.
03 Там же. С. 203.
04 Там же. С. 225.
05 Наставления святого Антония Великого //Добротолюбие. М., 1993. Т. 1. С. 42.
06 Умозрительные и деятельные главы святого Максима Исповедника //Добротолюбие. М., 1993. Т. 6. С. 248.
07 Там же. С. 281.
08 Там же. С. 270.
09 Там же. С. 257.
10 См. там же. С. 258-265.
11 Там же. С. 274.
12 Палама Григорий. Триады в защиту священно-безмолствующих. М.: Канон, 1995. С. 226.
13 Там же. С. 227.
14 Там же. С. 232.
15 Там же. С. 233.
16 См. Киреевский И.В. Критика и эстетика. М., 1979. С. 276.
17 Цит. по Лосскому Н.О. История русской философии. М.: Советский писатель. 1991. С. 18.
18 Там же.
19 Там же. С. 17.
20 Соловьев В.С., соч. в 2-х тт., М.: "Мысль", 1998. Т. 1. С. 726.
21 Там же. С. 737.
22 Булгаков С.Н. Свет невечерний. М., 1994. С. 34.
23 Там же. С. 31.
24 Там же. С. 29.
25 Там же. С. 32.
26 Там же. С. 16-17.
27 Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 9.
28 Там же. С. 10.
29 Там же.
