Столпы православной церкви. Столпы церкви христовой. На Божественной страже

Наша Церковь сияет великим сонмом отцов Церкви, внесших неоценимый вклад в формирование православного вероучения и заслуживших огромный авторитет среди паствы. Но соборный церковный разум особо выделяет среди них трех великих святителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста – и почитает их как вселенских учителей. Преподаватель Сретенской семинарии Алексей Иванович Сидоров рассказал, чем именно они заслужили особое церковное почитание.
Святитель Василий Великий, святитель Григорий Богослов, святитель Иоанн Златоуст

- Алексей Иванович, что выделяет трех святителей из множества учителей Церкви?

Господь наш Иисус Христос Своей жизнью на земле явил нам истинный путь спасения. Его ученики были рядом со Спасителем на протяжении всего Его земного служения. Для следующих христианских поколений они запечатлели в Священном Писании всю полноту Божественных истин, данную нам через Иисуса Христа. С течением времени христианское учение распространялось по миру, и вместе с тем постепенно раскрывалась его глубина. Вселенские учители были одними из тех отцов Церкви, которые, постигая эти глубины, донесли в своих сочинениях до христиан стройное и очень выверенное учение о Боге Троице.

Как вы считаете, почему Русская Церковь празднует собор вселенских учителей Церкви, отцов-каппадокийцев, живших в Византийской империи, и чтит их не меньше, чем Греческая Церковь?

Греческая Церковь почитает их как столпы Православия, а потому и Русская Церковь, которая восприняла Православие от Византии, оказывает трем святителям такое же почтение. Интересен, однако, здесь один факт. На Литургии мы поминаем великих вселенских учителей – Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста, но среди них не упоминается Григорий Нисский, и этот момент следует принимать во внимание. Здесь Церковь показывает, что из трех отцов-каппадокийцев двое как бы выходят на первый план, а третий – Григорий Нисский – в некотором роде оттеняется, т.к. в его догматическом учении были некоторые просчеты, как, например, учение о всеобщем спасении. Он был, конечно же, изумительный, очень глубокий мыслитель, но Церковь его не упоминает во время каждодневного богослужения, как Василия Великого и Григория Богослова. И это понижение статуса великого отца (термин, конечно, не совсем корректный) мы должны принимать во внимание.

Григорий Нисский был глубокий мыслитель, но в его догматическом учении были некоторые просчеты, например, учение о всеобщем спасении

Почему на Руси святителей почитают не меньше, чем в Греции? Дело в том, что авторитет этих отцов подтверждался на Вселенских Соборах, на которых они цитировались. Отцы-каппадокийцы вошли в церковное предание как одни из главных кирпичей здания церковного вероучения, и, конечно, Русская Церковь почитает их за огромные заслуги перед Православием. Ибо они достаточно четко выразили учение о Святой Троице, выявив различение сущности и ипостасей, и их учение стало классическим.

Три вселенских святителя (1815–1817). Из праздничного чина иконостаса поповской часовни в Хвалынске - Выработанное в IV веке наиболее точное учение о Боге Троице, на ваш взгляд, – заслуга именно триады отцов-каппадокийцев?

Мы не можем говорить о триаде, ведь был еще и четвертый отец, святитель Амфилохий Иконийский, который тоже внес вклад в формирование триадологического учения. Сейчас переведены почти все его труды, в которых он выступает как замечательный проповедник, хоть и младший из каппадокийцев, но он все же – четвертый.

Вы сказали о том неоценимом вкладе, который отцы-каппадокийцы внесли в церковное вероучение. Речь идет о той самой троичной терминологии, в которой они используют термины античной философии, но уже с новым и более глубоким смысловым содержанием?

Не только. Конечно, учение о Святой Троице занимает у них одно из центральных мест. Но ведь на Халкидонском Соборе зачитывалось христологическое послание святителя Григория Богослова, в котором в отношении Христа говорилось, что Божество и человечество в Нем необходимо понимать не как «иной» и «иной», а как «иное» и «иное». У греков это было очень четко выражено. Две природы – «иное» и «иное», но не два субъекта. Поэтому святители Григорий Богослов и Василий Великий определяли также и христологическую составляющую христианского православного вероучения.

- За какие, по вашему мнению, заслуги Иоанн Златоуст вошел в число вселенских святителей?

Иоанн Златоуст по количеству своих сочинений превосходит многих отцов. Василий Великий не мог написать так много, как Иоанн, он все-таки умер в 49 лет. Григорий Богослов пережил Василия, но тоже не намного. А после Иоанна Златоуста, если смотреть по русским переводам, осталось 12 томов сочинений. Это огромное количество проповедей! Иоанн Златоуст ведь вошел в число вселенских святителей не только за свою замечательную жизнь. О высоте его благочестивой жизни говорит, например, то, что он мог позволить себе обличать власть имущих. Но важно еще и то, что в своих проповедях святитель касался всех насущных проблем христианского жития.

Недаром святителя Иоанна назвали Златоустом: люди заслушивались его живым словом, которое струилось

На Западе его называют моралистом, и это не совсем адекватное определение. Святитель Иоанн не просто моралист, а глубокий знаток Божественных тайн, которые Бог ему открыл, и великий проповедник этих тайн. Недаром его назвали Златоустом – золотые уста. Он мог о некоторых изысканных, сложных местах христианского вероучения говорить простым, доходчивым языком, а это очень много значит. В Церкви каждый органично занимает свое место, и каждый исполняет свое назначение. И вот Иоанн Златоуст выступал проповедником. Его проповедь трогала массы народа и Антиохии, и Константинополя. Мы сейчас, к сожалению, не можем полноценно оценить, какое значение имели его проповеди – текст перевода не может этого донести во всей полноте. Но знаем, что люди заслушивались его живым словом, которое струилось.

Беседовал Андрей Головач

Зримое воплощение церковного символизма – православный храм, который представляет собой наиболее «открытую», осознанную, продуманную систему смыслов. Православный храм заключает в себе сложный, неисчерпаемый в своей обозримости символ. Исследователи В. Бобков и Е. Шевцов полагают, что поскольку «опыт религиозного сознания, по сути, есть акт откровения, идущий не снизу (от субъекта), но данный сверху – от Бога, то есть до конца непознаваемый и неописуемый, постольку онтологическим фундаментом православия является символизм» . Поэтому, говоря о христианской символике, следует отметить, что понимание ее вне Церкви невозможно в принципе.

Соответственно, человек, желающий плотнее приобщиться к древнему преданию и традициям, должен, глядя на земное в сооружении храма, стараться видеть в нем небесное. Для этого у человека есть множество возможностей.

Архитектура, как и каждый вид искусства, имеет присущий ей профессиональный язык – язык архитектурных форм, неразрывно связанный с мировоззрением человека, с его духовным устроением. Именно поэтому смысл и значение архитектурных форм христианского храма можно уяснить, рассматривая храм в его идее – как плод домостроительства Божия на основании предания, бережно хранимого Церковью.

Как уже отмечалось выше, христианский храм – сложный символ, под видом земного приоткрывающий нам неизвестное Горнее. Расположение храма, его архитектура, убранство, система росписи символически выражают то, что непосредственно изобразить невозможно.

Таким образом, пребывание в храме суть важнейшая сторона сложной духовной работы, это форма духовного развития, это путь через видимое – к невидимому. В храме все подчинено единой цели, храм – это путь к обожению, это священное место, где члены Церкви приобщаются Божественной жизни в таинствах. Поэтому храм – частица грядущего Царствия Божия, предвосхищающая Его пришествие. Одновременно храм – это образ всего Божественного Царства, к которому Церковь ведет весь мир. И, наконец, храм – это мир, вселенная, смысл которой придает соучастие в деле Спасения.

Символика храма, таким образом, есть выражение литургической жизни Церкви, важнейшей стороны церковного предания. Общение с Богом, возрождение для новой жизни, «нового неба» и «новой земли», осуществляется, прежде всего, в таинстве евхаристии, происходящем в храме. Именно поэтому храм – «дом Господень» – отличен от всякого другого здания.

Основные принципы архитектуры храма, его внутреннего устройства и росписи передаются в церковном предании, которое восходит не только к апостолам, но и к закону Ветхого Завета. Уже с IV в. символика храма начинает подробно разъясняться (см. «Историю Церкви» Евсевия). Детальное раскрытие символика храма получает в IV–VIII вв. в трудах святых отцов – творцов канонов: Максима Исповедника, Софрония, Германа, Андрея Критского, Иоанна Дамаскина, Симеона Солунского.

Символика христианского храма раскрывалась постепенно. Ветхозаветная скиния, прообраз христианского храма, воплощала в своем устройстве идею всего мира. Она была построена по образу, увиденному Моисеем на горе Синай. Бог как бы дал не только общий ее план, но и определил все ее устройство. Вот описание скинии, сделанное Иосифом Флавием: «Внутренность скинии разделена была в длину на три части. Сие троечастное разделение скинии представляло некоторым образом вид всего мира: ибо третья часть, между четырьмя столбами находившаяся и неприступная самим священникам, означала некоторым образом Небо, Богу посвященное; пространство же на двадесять локтей, как бы землю и море представляющее, над которыми свободный путь имеют люди, определялось для одних священников» (Иудейские древности, кн. III, гл. 6). Третья часть соответствовала подземному царству, шеолу – области умерших. Символика ветхозаветной Церкви выражала предощущение прихода Спасителя, поэтому ни скиния, ни храм Соломона, который был построен по ее образу, не могли выразить идею Церкви во всей полноте. Целостное значение храм приобретает лишь с пришествием в мир Спасителя, с наступлением христианской эпохи.

О символике первохристианских храмов известно немного. С появлением ересей возникает необходимость теоретически сформулировать догматические истины вероучения и символическую сторону богослужения.

Уже в ранних христианских памятниках есть указание на то, что храм должен напоминать корабль и должен иметь три двери как указание на Святую Троицу. Образ корабля, особенно Ноева ковчега, часто используется и по сей день для обозначения Церкви. Как Ноев ковчег был спасением от морских волн, так Церковь, ведомая Святым Духом, является для христиан прибежищем в житейском море. Поэтому до сих пор «кораблем» называется срединная часть храма.

Рассмотрим символику отдельных частей храма внутри и снаружи через призму идеи православного храма.

Стены. Сближая Церковь, живой храм Божий, с самим зданием храма, св. Иоанн Златоуст учит, что каждый из верующих и все вместе есть храм, и все народы суть четыре стены, из которых Христос создал единый храм. Сходные воззрения на храм можно найти и у западных богословов. Петр Карнатский (XII в.) рассматривает храм как образ мира. «В основании, – писал он, – полагается камень с изображением храма и 12 других камней, в ознаменование того, что Церковь покоится на Христе и 12 апостолах. Стены означают народы; их четыре, потому что они принимают сходящихся с четырех сторон» .

Также стены, по словам св. Димитрия Ростовского, «толкуются как закон Божий». И в этом смысле интересно сопоставить росписи стен внутри храма с символикой архитектурных деталей снаружи. Содержание стеновых росписей обычно составляют евангельские события земной жизни Христа, Пресвятой Богородицы, апостолов – зримый образ закона Божия, данного христианам в Новом Завете. На стенах также пишутся и образы святых – князей, святителей, мучеников, преподобных, жизнью исполнивших и проповедовавших закон христианской веры. Таким образом, стены храма – это и образ служения Церкви небесной нам, Церкви земной: защита чистоты Православия и соборное молитвенное предстательство о живущих перед Богом» .

Куб. Как видно из сказанного, храм имеет четыре стены, соответствующие четырем сторонам света, они строятся равновеликими и образуют куб. Этому символу вполне соответствует древний архитектурный стиль церквей, как византийский, так и византийско-русский (киевский, новгородский, владимирский, московский).

Если храм есть образ мира, то каждая стена должна соответствовать одной из стран света и одновременно – той или иной области церковной жизни.

Восточная часть – область света, «страна живых», страна райского блаженства. Потерянный нами рай был на Востоке, в Едеме (Быт. 2, 8). На восток от Иерусалима также расположено место вознесения Христа. Наконец, пришествие будущего Царства Божьего, «восьмой день творения», символизируется восходом солнца, востоком.

«Само здание должно быть обращено на восток. Все вместе, встав и обратившись к востоку по выходе оглашенных и кающихся, пусть молятся Богу, восшедшему на небеса на востоке, в воспоминании также о древнем жительстве в раю, находящемся на востоке, откуда первый человек был изгнан за нарушение заповеди по наветам змея» .

Алтарь , наиболее важная часть храма, всегда находится на восточной стороне храма. Слово «алтарь» означает «высокий жертвенник» (alta aru). Традиционно древние народы ставили свои жертвенники и храмы на возвышенностях, как бы приближая их к небу. Алтарь – основная святыня храма, освящающая все здание, символически изображает «селение Божие», «небо небесе», место, по словам св. Германа, патриарха Цареградского, где восседает на престоле с апостолами Христос.

Алтарь – символ Синайской горницы, где впервые было совершено таинство евхаристии. Символически это представлено киворием – куполом над престолом, поддерживаемым колоннами. Одновременно киворий – символ места распятия и поношения тела Христова.

Связь алтаря-жертвенника с горой Сион (местом первой евхаристии – Тайной вечери) выражают символические «сионы» , или «ковчеги», в которых помещаются святые дары – тело и кровь Господни.

О соотношении всего храма и алтаря так писал о. Павел Флоренский: «Храм есть лествица Иаковлева, и от видимого мира она возводит к невидимому; но весь алтарь как целое есть уже место невидимого, область, оторванная от мира, пространство неотмирное. Весь алтарь есть небо: умное, умопостигаемое место… Сообразно различным символическим знаменованиям храма, алтарь означает и есть различное, но всегда стоящее в отношении недоступности, трансцендентности к самому храму» .

Солея – «возвышение» (от иконостаса на некоторое расстояние внутрь храма, на запад, к молящимся), то есть продолжение алтарного возвышения, поэтому называющееся внешним престолом (в отличие от внутреннего, что в середине алтаря). Солея также есть место для певцов и чтецов, которые называются «ликами», они символизируют ангелов, воспевающих хвалу Богу.

Амвону – полукруглому выступу солеи против царских врат, обращенному внутрь храма к западу, в особенности усваивается название внешнего престола.

На престоле внутри алтаря совершается таинство претворения хлеба и вина в тело и кровь Христовы, а на амвоне совершается таинство причащения этими святыми дарами верующих. Величие этого таинства требует и возвышения места, с которого преподается причастие, и это место уподобляется в некоторой степени престолу внутри алтаря.

В таком устройстве возвышения таится удивительный смысл. Алтарь не оканчивается на самом деле преградой – иконостасом, он выходит из-под него и от него к людям, давая возможность всем понять, что именно для людей, стоящих в храме, и совершается все то, что происходит в алтаре.

Амвон, «восхождение», знаменует собой и гору или корабль, с которых проповедовал Господь Иисус Христос. Амвон возвещает также о воскресении Христовом, означает камень, отваленный от дверей гроба Господня, что соделало и всех верующих во Христе причастниками Его бессмертия, ради чего им преподаются с амвона тело и кровь Христовы, «во оставление грехов и в жизнь вечную».

Средняя часть храма , «корабль», представляет собой все земное пространство, где находится вселенская Христова Церковь. У греков оно называется афоликон – вселенная. По выражению ап. Петра, в храм входят все верующие – «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел» (1 Петр. 2, 9). Эта часть храма вмещает в себя людей, готовящихся к восприятию благодати, получаемой в таинстве евхаристии.

Средняя часть храма символизирует мир тварный, но уже обоженный, освященный, оправданный. Это и есть в полном смысле «новое небо» и «новая земля».

По словам св. Максима Исповедника, как в человеке соединяются начало телесное и начало духовное, причем последнее не поглощает первого и не растворяется в нем, но оказывает на него свое одухотворяющее влияние, так что тело становится выражением духа, так и в храме алтарь и средняя часть входят во взаимодействие. При этом первый просвещает и руководит вторую, и средняя часть становится чувственным выражением алтаря. При так понимаемом их соотношении восстанавливается нарушенный грехопадением порядок вселенной, то есть восстанавливается то, что было в раю и что совершится в Царстве Божием.

Таким образом, преграда между алтарем и средней частью не разделяет, а объединяет две части храма. На Русь преграда перешла уже в форме иконостаса, который является сложным символом.

Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все роды его, в конечном счете, являются ни чем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа. Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке.

Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).

Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).

Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).

Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.

Нижний (местный) ряд – изображения местночтимых святых, а также икона того праздника, которому посвящена церковь. В центре этого ряда – царские врата, слева (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы, справа – икона Спасителя.

В иконостасе сверху вниз идут пути Божественного откровения и осуществления спасения. В ответ на Божественное откровение снизу вверх идут пути восхождения человека: через принятие евангельского благовестия (евангелисты на царских вратах), сочетание воли человеческой с волей Божией (образ Благовещения здесь и есть образ сочетания этих двух воль) через молитву, и, наконец, через причащение осуществляет человек свое восхождение к тому, что изображает деисисный чин, – к единству Церкви» .

Западная сторона храма символизирует «страну мертвых» и ад. На этой стороне, как правило, хоронили умерших – внутри или снаружи храма, в притворе, реже на прилегающей северо-западной стороне. Иногда на западной части храма изображались не мрачные образы пророчеств и Страшного суда, а светские сцены забав и игрищ (храм св. Софии в Киеве), которые были напоминанием о неразумной, суетной жизни, ведущей к погибели.

Общую идею храма выражает иконография его средней части. Здесь изображена Вселенская Христова Церковь в ее совокупности, в ее истории и перспективе – от начала первозданной Церкви до Страшного суда – конца ее бытия – по эпохам.

Вся роспись храма – символ Церкви вечной. Все церковные события, все соучастники церковной жизни размещены на всем пространстве храма, включены в сложную символическую иерархию.

На северных и южных стенах храма – изображения Вселенских соборов – важных событий церковной истории.

Притвор (соответствует двору скинии) – символ мира необновленного, еще лежащего во грехе, даже сам ад. Поэтому притвор находится в западной части храма, противоположной алтарю – символу рая. Здесь стоят оглашенные, те, кто готовится войти в Церковь, стать ее членами, и кающиеся, находящиеся под епитимьей, то есть те, кого Церковь не допускает к причащению святых таин. Они находятся между Церковью и миром. Они не изгоняются из храма и могут пребывать в нем до определенного момента, но не могут участвовать во внутренней жизни Церкви, ее таинствах .

Своды, купол. Так как средняя часть храма является символом преображенного тварного мира, «нового неба» и «новой земли», то есть Церкви, то в куполе изображается Глава Церкви – Христос Вседержитель.

Над четырьмя стенами главной части храма возвышается свод, обычно в виде полусферы, подобно тому как над четырьмя сторонами света простирается небесная твердь. Затем представление о небесном своде было перенесено на купол – подобие неба, и, соответственно, представление о Боге Вседержителе переносится на храмовый купол.

Глава храма, венчающая купол с изображением Христа, есть символ Христа – Главы Вселенской Церкви. Если сам храм – тело Церкви, то его глава – вместилище Божественной премудрости. В ранних христианских храмах глава храма напоминала череп, голову (например, собор св. Софии в Константинополе, Спасо-Преображенский собор в Чернигове).

Столпы. На четырех столпах, поддерживающих купол, изображены те, кто проповедовал слово Божие, кто распространил, утвердил словом, подвигами, образом своей жизни христианскую веру. Истинные столпы Церкви – апостолы, епископы, подвижники, мученики.

Об апостолах как столпах говорит ап. Павел: «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным» (Гал. 2, 9).

Столпы, поддерживающие своды внутри храма, и столпы, встроенные в стены и выступающие из них в виде лопаток, – конструктивная основа всего вещественного храма. Они же в духовном смысле – образ «столпов Церкви» – апостолов, святителей, учителей Церкви.

Итак, мы разобрали значения внутренних символических частей храма, рассмотрим теперь внешние символические составляющие.

Верх храма состоит из основания, которое иногда называют «трибун», а также «шеи» (в искусствоведении «шею» верха принято называть «барабаном», что не отражает сути данной части храма и не имеет исторической основы), главы, состоящей из «маковицы» (которую часто именуют «луковицей», что тоже не соответствует историческим источникам), и креста.

Крест – главный христианский символ. Поклоняясь образу креста, мы видим в нем прежде всего символ Самого Христа и символ того крестного пути, который Он заповедовал нам: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною». Вид креста указывает и на таинство Троицы: своей вертикалью он указует нам на Высочайшего Отца, поперечной перекладиной – на Сына и Святого Духа, ибо Давид говорит: «Руце Твои сотвористе мя, и создаст мя, то есть создал Сын и Святой Дух» .

Византийская форма главы – полусфера – образ ровного сияния или света Божия, сходящего с неба на нас. Образ пламени – наше молитвенное горение к Богу и Божественный огонь, осеняющий нас. В работе «Первозданная сущность» А.Ф. Лосев на основании трудов святых отцов Церкви заключает, что шар, сфера – «символический образ бытия бесплотных сил». А Николай Троицкий говорит: «Мир бесплотных сил облегает первоцентр бытия концентрическими сферами, расположенными в соответствии с иерархией ангельских чинов» .

Шлемовидная форма характерна для периода ордынского ига. Маковицы напоминают воинский шлем.

Многоглавие храмов. Количество глав храма раскрывает в числовой символике иерархию устроения небесной Церкви.

Одна глава знаменует единство Бога.

Две главы соответствуют двум естествам Богочеловека Иисуса Христа.

Три главы знаменуют Святую Троицу.

Четыре главы обозначают Четвероевангелие и его распространение на четыре стороны света.

Пять глав обозначают Господа Иисуса Христа и четырех евангелистов.

Семь глав знаменуют семь таинств Церкви, семь даров Святого Духа, семь Вселенских соборов.

Девять глав связаны с образом небесной Церкви, состоящей из девяти чинов ангелов и девяти чинов праведников.

Тринадцать глав – знамение Господа Иисуса Христа и двенадцати апостолов.

Двадцать пять глав могут быть знамением апокалиптического видения престола Святой Троицы и двадцати четырех старцев (Откр. 11, 15–18) или обозначать похвалу Пресвятой Богородице (25 икосов и кондаков древнейшего акафиста Богородице), в зависимости от посвящения храма.

Тридцать три главы – число земных лет Спасителя.

Количество глав связано с посвящением главного престола храма, а также часто и с количеством престолов, соединенных в одном объеме.

И еще несколько слов хотелось бы сказать о символике самих материалов, из которых созидались храмы Божии – о камне и о дереве.

Камень – символ прежде всего Самого Христа. Об этом сказано еще у пророков. Четвертое царство, которое видел во сне царь Навуходоносор в образе истукана из глины и железа, представляло Римское царство. Камень, оторвавшийся от горы и ударивший этого идола и рассыпавший его в прах, – прообраз Христа, основателя нового царства над царствами, «которое вовеки не разрушится», по пророчеству пророка Даниила (Дан. 2, 44).

Великий Исаия называет Христа «камнем преткновения и скалою соблазна», о который споткнутся многие «и упадут и разобьются… Камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный, верующий в него не постыдится» (Ис. 8, 14; 28, 16; Рим. 9, 33) .

Символизируя Христа, камень символизирует одновременно и твердую веру во Христа. Так, выражая свою веру, апостол Петр сказал Господу: «Ты Христос, Сын Бога Живого», Господь ему ответил: «Ты Петр (значит камень), и на сем камне Я созижду Церковь Свою». Апостол Петр в своем послании называет верных «живыми камнями», говоря: «Приступая к Нему (Иисусу), камню живому… и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный» (1 Пет. 2, 45). Множество камней в мире символизирует множество верных – от начала, до скончания времени – согласно обетованию Божию Аврааму о том, что потомство его по правой вере будет «как песок на берегу морском» (Быт. 22, 17).

Если стены храма – все народы, из которых Христос создал Свою Церковь, по мнению св. Иоанна Златоуста, а камень – символ верного Господу христианина (по ап. Петру), то камни в стене храма символизируют души праведных людей, составляющих Церковь Христову.

Дерево – символ Древа жизни райского сада, в котором пребывают праведные души.

Таким образом, даже сама материальная основа храма несет в себе глубокие христианские символы. Поэтому в наше время новых технологий и материалов необходимо бережное и разумное отношение к традиции строительства православных храмов.

Подводя итог, можно со всей уверенностью сказать, что изучение русского православного храма как явления прекрасного, наиболее открытого миру и воплощающего в себе символы православной веры может стать для ищущего спасения человека ступенью лествицы, возводящей его к Самому Создателю Добра, Любви и Красоты.

Кудрявцев М., Кудрявцева Т. Русский православный храм: Символический язык архитектурных форм // К Свету. 1994. № 17. С. 60

Мокеев Г.Я., Кудрявцев М.П. О типичном русском храме XVII в. // Архитектурное наследство. 1981. № 29. С. 70–79

Скажи мне, кто твои святые и скажу тебе, кто ты.

Почти в каждой машине в России можно увидеть иконку, которая, как правило, крепится на «бардачке» или в другом, не бросающемся в глаза месте. Христос, Дева Мария и Николай Чудотворец - вот стандартный набор. Интересно то, что такие иконки крепят даже те люди, которые совсем не ходят в церковь и, быть может, в Бога не верят. Но "нутром"» чувствуют - лучше с иконами.

В России всегда трепетно относились к святым - людям, которые с Богом и от Бога. Фактически, вся жизнь в древней Руси и в последующей России вращалась вокруг православия. А православие, в свою очередь, заждется на святых. Вот и выходило, что святых на Руси почитали, и почитание это не исчезло даже после антихристианской революции в России. Отнюдь, появились новые личности, которые заменяли собой разрушенное православие и впоследствии их причислили к лику святых.

В статье попытаюсь описать одних из самых популярных русских святых.

Сергий Радонежский

Мало кто не слышал о преподобном отце Сергии. Самое интересное то, что этого святого чтут уже больше 500 лет, а популярность его всё не уменьшается.

Варфоломей. Так родители назвали своего среднего сына. Старшего звали Стефан, а младшего Пётр. Насчёт старшего и младшего не знаю, но относительно среднего можно найти, что он родился 3 мая 1314 года в селе Варницы, которое находилось под городом Ростовом. Это где-то в средней полосе России, не очень далеко - км 500 - от Москвы. Чуть позднее, когда ребятам было лет по 7, родители их перебрались под Москву в маленький городок Радонеж.

Ну и стали жить поживать, да добра наживать. Парней отдали на учение также как и принято сейчас примерно с 7 лет. Папа-то был боярин. Хотя, видимо, и крестьянские дети имели возможность обучиться читать и писать. Только в чём заключается разница между современным образованием и тем, древним, обучением? Сейчас первоклассники начинают с Азбуки, а тогда учились читать на Псалтыри. Азбука - это книга, написанная каким-то мало известным нам автором с почти стандартным содержанием. Буква «А» - слова на эту букву, пословицы-поговорки и так далее. А псалтырь была написана не кем-то, а самим еврейским царём Давидом. Эта книга - вторая по значимости в христианстве, после Евангелия. Таким образом, «первоклашки» тех лет сразу начинали впитывать в себя философию христианства. А как известно, дети всё быстро усваивают.

Быстро учились братаны Варфоломея, только вот у него самого были проблемы… Ну не давалась парню грамота - хоть убей! Он и так, и сяк, а не может. Одноклассники смеялись, учителя ругались и даже наказывали - обидно! А родители только разводили руками, что уж теперь поделаешь…

Бог в те времена на Руси был в почёте и хорошо известен. Так что молиться Ему умели. Вот Богу как раз и молился Варфоломей, излагая Ему своё душевное состояние и проблемы.

Однажды папка Варфоломея послал сына за конями, что на лугу паслись. Пошёл парень на луг и вдруг заметил, что под одиночным деревом поблизости стоит старец в монашеском облачении. Стоял монах и молился. Парень подошёл поближе, стал ждать окончания молитвы. Когда инок окончил, то подозвал к себе Варфоломея и спросил у него, чего он хочет. Мальчик сказал, что больше всего он хочет научиться грамоте.

«Отныне, Бог даст тебе, дитя моё, уразуметь грамоту. Ты превзойдёшь своих братьев и сверстников». Монах достал сосуд, в котором лежали просфоры - кусочки хлеба - и дал одну Варфоломею в знак благословения Бога.

Собрался было инок уйти, но обрадованный мальчик стал настойчиво приглашать старца в гости - его родители были и гостеприимными людьми. И действительно, родители Варфоломея обрадовались неизвестному страннику. Предложили сесть за стол, но инок ответил, что прежде пищи телесной нужно отведать пищу духовную и велел Варфоломею читать псалтырь. Ужаснулись родители, но вида не подали и тут… Парень стал стройно и внятно читать древние тексты, родители были очень удивлены. «Велик будет ваш сын пред Богом и людьми. Он станет избранной обителью Святого Духа» - сказал старец и слова эти оказались пророческими.

Варфоломей был необычным парнем. С детства он любил уединение. Тяготел к Богу. Собрался было молодой человек в монастырь уйти - а было ему лет 15, да родители упросили парня остаться с ними, пока они не умрут. Кирилл и Мария - родители будущего святого - к этому времени уже состарились и ослабли. А братья Варфоломея уже успели жениться. Что даже интересно! Ведь старшему тогда было никак не больше 17, а младшему и того лет 14 - и женились! Видимо, тогда это приветствовалось. А что? Говорят, сегодня в половые связи вступают уже лет с 15 - если кого в этом возрасте ребёнком назовёшь, обидятся. Вот и выходит, что жениться в 15 было можно, лишь бы общество к этому нормально относилось, то есть было где средства заработать, где жить и т.п.

Родители будущего подвижника сами вскоре приняли монашество в Хотьковском монастыре в честь Покрова Пресвятой Богородицы, который находился неподалёку от городка Радонеж. Там они и умерли. В последствии преподобный Сергий завещал, что прежде чем идти к нему в Троице Сергиеву Лавру, неплохо бы заглянуть в Радонеж и помолиться о упокоении его родителей.

К этому времени старший брат Варфоломея овдовел - умерла жена. И тот принял монашество с именем Стефан. И вместе с Варфоломеем они удалились в лес для монашеской пустынной жизни. Конечно, в лесу не пустыня - и трава, и ягоды, и ёлки. Только людей нет. Именно в этом смысле пустыня - весь быт приходилось налаживать самим. Спустя какое-то время старший брат Стефан не выдержал тягот пустынножительства и ушёл в московский Богоявленский монастырь, где стал дружен с иноком Алексием, впоследствии митрополитом Московским и всея Руси. В те времена у нас не было патриарха - его заменял патриарх Константинопольский. А вся Русская земля являлась единой митрополией.

7 октября 1337 года Варфоломей принял постриг в монахи с именем Сергий в честь святого Мученика Сергия, который жил в Римской империи и был казнён через отсечение головы за отказ принять языческих богов. Пострижен Сергий был игуменом (видимо того же Богоявленского монастыря) Митрофаном.

Вот так и жил в лесу Сергий. Один. Постоянно молился, псалмы на память читал, занимался огородом, быт устраивал. Постепенно к нему стали привыкать звери, бывало даже волки заходили посмотреть на необычного соседа. Но это ещё не страшно. На пустынножителя стали нападать бесы или дьяволы. Являлись преподобному в виде волков, которые рычали и человеческим голосом угрожали ему, чтобы он ушёл отсюда. Один раз ночью на молитве стена кельи раскололась на двое. И в проёме возникло множество бесов в литовских кафтанах. Преподобный продолжал молиться. Бесы грозили монаху, что, если он отсюда не уйдёт, то они покарают его. Сергий поднял руку и перекрестил незваных гостей. Тут же сборище исчезло и стена стала обычной. Сидя дома на диване можно ухмыльнуться, типа, вот ещё, напридумывали. Но стоит самому без сопровождения ночью погулять по лесу, как вся смелость и ирония куда-то испарятся…

Вскоре к жившему в лесу монаху стали приходить желающие жить вместе с ним, искавшие духовного очищения. Сергий был всем рад, но никогда не ставил себя выше других. Он предупреждал, что жить в лесу очень тяжело и чтобы иноки хорошо подумали, прежде чем решиться на такой шаг. Многие решались.

Так и жили подвижники вместе. Каждый ставил себе келью и молился отдельно. Вскоре молва об отце Сергии достигла самого патриарха. Он передал в дар Сергию крест, параман (часть облачения монаха, в виде креста на ткани) и схиму (тоже облачение монаха). Так же патриарх рекомендовал Сергию перейти к общежительному монастырю, то есть где будет свой игумен и устав. Сергий внял советам Патриарха, пошёл к митрополиту Алексию и получил от него благословение на открытие общежительного монастыря в честь Святой Троицы.

Но жизнь монахов от этого не стала сладкой. Как и предупреждал Сергий, жить в лесу было очень тяжело. Как правило братия получала милостыню от приходящих в монастырь людей в виде еды, денег. Но бывало и так, что посетители не приходили. Однажды в обители закончилась вода. И так долго её не было, что монахи восстали против Сергия, с угрозами приступили к нему и заявили, что если он, проклятый старик, не найдёт им воду, то они все от него уйдут. Напугали, понимаешь. Предупреждал же он! Но Сергий был кроткого духа, он не обозлился на монахов, понимая их состояние. Подошёл преподобный к небольшому холму поблизости, помолился, ударил по холму посохом, и... оттуда хлынула чистейшая вода… Говорят, этот источник есть в Троице Сергиевой Лавре до сих пор.

Однажды дело в обители дошло до того, что Сергий был вынужден уйти из основанного им монастыря. На реке Киржач он основал новый монастырь в честь Благовещения Пресвятой Богородицы, где и стал жить. Вскоре дела в оставленной им Лавре совсем пришли в упадок, гордые иноки не смогли держать порядок без основателя монастыря. И те немногие, что остались в Троицком монастыре, пошли к митрополиту Алексию, чтобы тот попросил Сергия вернуться назад. Сергий внял прошению и вернулся.

Митрополит Алексий надеялся, что после своей смерти престол московской митрополии возглавит именно Сергий, но скромный подвижник отказывался, говоря, что не хочет быть начальником, а только самым простым работником. В обители не было своего священника, до монастыря в ту пору пролегала непростая дорога через лес, так что братия долго оставалась без причастия, исповеди. Монахи долго и упорно просили Сергия стать священником, так как всё, что необходимо он знал «на зубок». Но Сергий не хотел и этого малого начальствования. Но в конце концов поддался на уговоры и его воздвигли в сан священника. А в 1354 году епископ Волынский воздвиг преподобного в сан иеромонаха и игумена обители.

Ничем не выделялся Сергий среди окружавших его монахов. Однажды в монастырь пришёл крестьянин, который искал благословения от Сергия. Спросил, где подвижник, ему сказали, что работает в саду. Туда и пошёл крестьянин… Но никого там не нашёл… Только какой-то грязный рабочий ковырялся в земле… Обиделся крестьянин, что над ним смеются и тут увидел… К саду подъехала дружина с самим князем во главе. Спешился князь, подошёл к грязному рабочему и… в ноги поклонился ему. А тот благословил князя. Дар речи пропал у крестьянина… Собравшись с духом, когда князь уехал, он подошёл к тому рабочем, поняв, что это и есть Сергий и попросил у него прощения. Сергий вовсе и не обиделся, напротив, улыбнулся и сказал, что этот крестьянин - единственный человек, который воспринимает его правильно, а остальные его неправильно воспринимают.

8 сентября 1380 года русское войско во главе с князем Дмитрием одержало полную победу на татарами у реки Дон. Именно Сергий Радонежский благословил князя на эту битву и предрёк ему победу. А ещё дал в помощь двух монахов - Александра и Андрея. Первый из них сразился с богатырём Кочубеем перед битвой и победил его.

Мирно отошёл к Богу преподобный 25 сентября 1392 года в возрасте 78 лет. Свою кончину он предрёк за полгода до смерти. И наставлял монахов в жизни. Больше всего Сергий молился, чтобы основанная им Лавра не попала под искушение, но осталась верна Богу. О том преподобному было дано знамение, что до скончания века Бог сохранит и Лавру и её насельников.

Велика популярность Сергия Радонежского в народе даже спустя почти 600 лет после его смерти. Часто этому святому молятся для помощи в учёбе. Но преподобный помогает во всех житейских сложностях, обращающимся к нему. А Троице Сергиева Лавра так и осталась, даже несмотря на лютые гонения начала 20 века и в другие годы.

Кто-нибудь бывал на Красной площади в Москве? Многие, наверное, бывали. И прежде всего там бросается в глаза величественный храм Покрова на Рву или храм Василия Блаженного. Даже проводили опрос среди иностранцев, с каким архитектурным сооружением у вас ассоциируется Россия, вроде Эйфелевой башни во Франции или статуи свободы в США. Так вот, большинство проголосовало именно за храм Василия Блаженного, а вовсе не за кремль. Что же это за святой, в честь которого назван фактически самый известный храм в стране?

Родился Василий в декабре 1469 года. Мать святого Василия была простой, но благочестивой женщиной. Во время беременности она молилась в Богоявленском храме в Москве (приводится даже точное указание - в Елохове, видимо так село называлось). Как раз на паперти этого храма и родила сына Анна. Паперть - это площадка перед входом в храм. Хода событий не знаю, но могу предположить, что женщина стала рожать после службы, неожиданно для себя.

Парня отдали в учение сапожному ремеслу известным мастерам. Тут и проявился необычный дар Василия. Однажды в мастерскую пришёл богатый купец и попросил сшить ему такие сапоги, чтобы и за год не сносились. А Василий ему в ответ: «Сошьём такие, что и до смерти не сносишь!». Не знаю, как отреагировал купец, но Василия спросили, почему он так сказал, на что парень ответил, что купец скоро умрёт. Через несколько дней купец действительно умер.

В 16 лет парень взял на себя подвиг юродивого. То ест говорил то, что приходит на ум, сейчас о таких покрутили бы у виска, да и тогда крутили. Но этого и надо было подвижнику, таким образом он смирял собственную гордость. А ещё Василий круглый год ходил без одежды, прикрывал только, что все прикрывают. Худой до невозможности, сидел он на паперти храмов и молился. Умереть должен был этот человек в первый же лютый мороз, что случались и случаются в Москве каждую зиму. А он не только не умирал, но и продолжал вести этот строгий подвиг.

Часто смеялись над подвижником, иногда избивали его, а он терпел и молился. Так постепенно Василия овеял ореол славы, но и ему он не поддавался. В то время Россией правил царь Иван Васильевич, прозванный в народе Грозным. Все боялись царя, но только не Василий. Однажды, царь проезжал толи к храму, толи ещё куда-то. Народ перед царём повалился на колени и тут… Посреди огромной, стоящей на коленях, толпы оказался один человек, который не упал перед царём. Возмутились опричники, захотели ударить наглеца. Но царь остановил их, кинул дерзкому богатую милостыню и попросил молиться за него. Дерзким и был Василий Блаженный.

Сам будучи нищим, очень чутко различал истинно нуждавшихся от лжецов. Однажды увидел настоящего беса, сидящего у пречистенскких ворот (видимо Кремля) в облике нищего и собирающего милостыню. За милость бес давал мгновенную помощь в делах. Прогнал беса святой Василий.

В другой раз он подарил царскую шубу, которую ему сам царь пожаловал богатому иностранному купцу. Причина была проста - купец в Москве до нитки разорился, ехать домой было не на что, а попросить он стеснялся.

Однажды, проходя у дома, в котором пьянствовали, Василий со слезами обнимал каждый угол дома и что-то говорил. На вопрос, что он делает, святой отвечал: «Ангелы скорбные стоят по углам. Я же их утешаю и со слезами прошу, чтобы они молились Богу за грешников».

Василий Блаженный был единственным человеком, которого боялся царь Иван Грозный. Однажды, после службы, на которых царь бывал регулярно, Василий подошёл к месту, на котором молился царь с царицей и прилюдно сказал Ивану Васильевичу, что грех во время службы думать о постройке нового дворца на Воробьиных горах. Царь несказанно удивился, он и вправду об этом думал, хоть рядом с ним Василия не было, а только царица да митрополит Макарий.

Предсказал Василий и страшный пожар в Москве, который случился в 1547 году, года выгорело треть построек столицы. А ещё чудесным образом потушил пожар в Новгороде. Однажды Василий подошёл толи к купцу, толи в место, где торговали вином и попросил налить ему полный кубок вина. Слава святого на тот момент была велика и его просьбу выполнили. Но не стал пить зелье Василий, а повернулся в сторону Великого Новгорода и вылил содержание кубка на землю. Никто не понял его действия. Но впоследствии узнали, что в это время в Новгороде разгорелся сильный пожар, а потом вдруг неожиданно прекратился. Как раз в то самое время, когда Василий вылил вино.

Умер юродивый 2 августа 1557 года в возрасте 88 лет. 72 года он провёл в своём подвиге. 72 зимы, осени, весны, лета ходил раздетый и голодный.

Отпевал святого лично Митрополит Макарий. Какой силы должна была быть популярность человека у людей, чтобы нищего стал отпевать лично глава всей Русской Церкви?

Похоронен святой был в пределе Троицкого храма, который вместе с храмом Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (наверное раньше в этом месте был нечто типа оврага) позднее стал именоваться Собором Василия Блаженного. Если этот храм - символ России, то, выходит, и главный его святой тоже символ нашей страны.

12.07.2007

О значении праздника славных и всехвальных первоверховных апостолов Петра и Павла рассказал священник храма Рождества Пресвятой Богородицы отец Борис КУЛИКОВСКИЙ:

Все апостолы трудились над устроением Христовой Церкви, но ныне чествуемые святые Пётр и Павел потрудились больше всех и за свою пламенную ревность и горячую любовь к Господу и ближним названы первоверховными как достойные всякой похвалы.

Апостол Пётр , называвшийся прежде Симоном, был сыном рыбака Ионы из Вифсаиды Галилейской и братом апостола Андрея Первозванного, который и привёл его ко Христу. Святой Пётр был женат и имел дом в Капернауме. Христос призвал его во время ловли рыбы. Будучи страстным по природе, Пётр сразу увидел в Иисусе Бога и тут же покаялся, что грешен и не достоин сидеть с Господом в одной лодке. А Христос сказал ему: «Отныне ты будешь ловцом человеков».

Пётр всегда выражал особенную преданность и решительность, за что и удостоен был особенного приближения к Господу вместе с апостолами Иаковом и Иоанном Богословом. Сильный и пламенный духом, он, естественно, занял влиятельное место в лике Христовых апостолов. Он первый решительно исповедал Господа Иисуса Христа Мессией и за это удостоился наименования Камень (Пётр). На этом камне Петровой веры Господь обещал создать Церковь Свою, которую врата адовы не одолеют.

Своё троекратное отречение от Иисуса Христа после тайной вечери апостол Пётр омыл горькими слезами раскаяния, вследствие чего Господь вновь восстановил его в апостольском достоинстве. Апостол Пётр первый содействовал распространению и утверждению Церкви Христовой после сошествия Святого Духа, произнеся пламенную речь перед народом в день Пятидесятницы и обратив более 3000 душ ко Христу. Спустя некоторое время, исцелив хромого от рождения, он второй проповедью обратил к вере ещё 5000 иудеев. Духовная сила, исходившая от апостола Петра, была настолько сильна, что даже тень его, осеняя лежащих на улице больных, исцеляла их (Деян. 5, 15).

В 42 году после Р. X. внук Ирода Великого, Ирод Агриппа Первый, воздвиг гонение против христиан. Он умертвил апостола Иоакова Заведеева и заключил апостола Петра в темницу. Христиане, предвидя казнь апостола Петра, горячо за него молились. Ночью случилось чудо: в темницу к Петру сошёл Ангел Божий, освободил его от оков, и он беспрепятственно ушёл из темницы, никем не замеченный.

Святой апостол Пётр был осуждён императором Нероном на распятие. Но, считая себя недостойным принятия такой же смерти, как Иисус Христос, он попросил распять его вниз головою, что и было исполнено.

Апостол Павел , первоначально носивший еврейское имя Савл, принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском городе Тарсе (в Малой Азии), который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Будучи римским подданным, Павел получил блестящее воспитание и образование, которое продолжил в Иерусалиме в раввинской академии у знаменитого учителя Гамалиила, считавшегося знатоком Закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человеком свободомыслящим и любителем греческой мудрости.

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина (религиозного наставника), а потому сразу же после окончания своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителей веры Христовой. Возможно, он был свидетелем смерти первомученика Стефана, а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске.
Господь, усмотревший в нём «сосуд избранный Себе», на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к апо-стольскому служению. Во время путешествия Савла осветил ярчайший свет, от которого он слепым упал на землю. Из света раздался голос: «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?» На вопрос Савла: «Кто Ты?» - Господь ответил: «Я Иисус, которого ты гонишь». Господь повелел Савлу идти в Дамаск, где ему будет указано, что делать дальше. Спутники Савла слышали голос Христа, но света не видели. Приведённый под руки в Дамаск, ослепший Савл был научен вере и на третий день крещён Ананией, получив имя Павел. В момент погружения в воду Павел прозрел. С этого времени он сделался ревностным проповедником прежде гонимого учения.

Апостол Павел написал 14 посланий, представляющих собой систематизацию христианского учения. Эти послания, благодаря его широкому образованию и проницательности, отличаются большой самобытностью.

Апостол Павел, как и апостол Пётр, много потрудился в распространении Христовой веры и справедливо почитается вместе с ним «столпом» Церкви Христовой и первоверховным апостолом. Они оба мученически скончались в Риме при императоре Нероне в 67 году, и их память празднуется в один день. Подготовила

Светлана Носенкова,
Калининградская правда, №75 (17203), 12 июля 2007 года

http://gazetakoroleva.ru/?number=2007075&&st=355

Мы должны попросить читателя открыть Библию и прочитать место из послания к Евреям, гл. 10,7-24, на котором будут основываться наши дальнейшие рас суждения. В этих стихах нам открывается глубокий и изумительно точный взгляд на христианскую позицию.

Вдохновленный Святым Духом, апостол указывает на три нерушимых столпа, на которых строится здание христианства. Это, во-первых, воля Божия, во-вторых, жертва Христа, в-третьих, свидетельство Духа Святого в Священном Писании. Если наша вера будет основываться на этих важнейших истинах, то душа обретет постоянный мир и покой. И несомненно, что никакая сила мира или ада, никакая власть людей или дьявола не будет в состоянии нарушить наш внутренний мир или подорвать нашу веру.

Прежде всего мы задержим внимание на том, каким образом апостол раскрывает в этой удивительно емкой фразе:

Воля Божия

В начале главы мы читаем о несовершенстве жертвы, приносимой по закону. Эти жертвы никогда не смогли бы сделать совесть безупречно чистой; через приношение этих жертв человек никогда бы не выполнил волю Божию, не смог бы постичь доброго желания и намерения сердца Божия.

"Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей, одними и теми же жертвами, каждый год постоянно приносимыми, никогда не может сделать совершенными приходящих с ними. Иначе перестали бы приносить их, потому что приносящие жертву, бывши очищены однажды, не имели бы уже никакого сознания грехов" (Евр. 10,12).

Как веско сказано: "Приносящие жертву, бывши очищены однажды. не имели бы уже никакого сознания грехов." Иудеи еще не имели такого полновластного освобождения от власти греха, но христианину уже нет нужды приносить Богу новые жертвы, так как раз и навсегда он очищен драгоценной кровью Христа.

Но вот некоторые из верующих имеют обыкновение говорить о своей постоянной необходимости обращаться к крови Христа. Соответствует ли это учению Священного Писания? На первый взгляд такой человек может показаться ревностным и полностью покорным воле Божией христианином. Но истинная покорность может основываться только на цельном, ясном, обоснованном понимании правды Божией и Его доброй, милосердной воли относительно нас. Если Его воля в том, чтобы мы "не имели бы уже никакого сознания грехов", то будет ли покорностью с нашей стороны упорное нежелание выйти из-под тяжести греха и топтание на одном месте изо дня в день, из года в год? Если истина в том, по Христос взял на себя наши грехи и, принеся одну совершенную жертву, избавил нас от них навсегда, то не означает ли это, что мы совершенно прощены и совершенно очищены? И тогда не будет ли постоянная потребность обращаться к крови Христа, умалением ее до уровня крови тельцов и козлов? Это уже фактически сделано теми, кто говорит о постоянном обращении к крови Христа, хотя мы понимаем, что это, несомненно, происходит непреднамеренно. На одну из причин, по которой Бог отверг жертвы, приносимые по закону, указывает апостол: "Жертвами каждого дня напоминается о грехах." Но такое напоминание не соответствовало Божию намерению, Господь Бог желал, чтобы всякий след греха и любое напоминание о нем было бы уничтожено, вычеркнуто раз и навсегда. И, следовательно, не может Божья воля заключаться в том, чтобы Его народ был постоянно согнут под ужасной, смертельной тяжестью не прощенного греха. Более того, такое положение человека противоречит Божьей воле, потому что разрушает веру и духовный мир человека, умаляет славу Христа и ставит под сомнение искупительную силу Его жертвы.

В десятой главе Послания к Евреям апостол хочет подчеркнуть, что постоянное напоминание о грехах и постоянное повторение жертвоприношений идут неразрывно друг с другом, и поэтому, если христианин сейчас имеет на сердце и на совести постоянную тяжесть грехов, то Христос должен приносить жертву снова и снова. Но искупление человеческих грехов уже произошло однажды окончательно, и тяжесть греха снята с человеческого сердца снята навсегда. По Божьей воле мы освящены едино кратным принесением в жертву тела Иисуса Христа.

Здесь перед нами приоткрывается со всей ясностью и убедительностью сущность Божьей воли, Его намеренье и план, составленные Божественной мыслью еще до основания мира, до сотворения живых существ, до существования греха и сатаны. И воля Божья заключалась в том, что Сын должен был придти в свое время и искупить грех человеческий. В этом заключено основание Божественной славы и в этом исполнение всех планов и намерений Божественной Троицы.

И ошибочно будет с нашей стороны полагать, что мысль об искуплении человека от греха и спасении его от вечной смерти, пришла Богу после грехопадения человека. Наивно допускать, что Бог был застигнут врасплох, когда Адам в Едемском саду нарушил Его заповедь. Богу все было известно заранее. И напрасно враг праздновал победу, когда человек поддался его искушению в Едемском саду, потому что с этого момента началось исполнение Божия плана относительно Его Сына, нашего Господа Иисуса Христа. До грехопадения не было основания для осуществления этого плана. Но вмешательство сатаны, падение человека во власть греха и во власть смерти открыло Богу-Спасителю возможность проявить неограниченное богатство Своего милосердия и Своей любви и явить всем со творенным Им умам Божественный путь спасения.

Огромная глубина и сила в словах Сына: "Как в начале книги написано о Мне". На какую книгу Он здесь ссылается? Быть может, имеется в виду книга вечных Божьих намерений, в которую внесен "огромный план", в соответствии с которым в определенное время пришел Сын и исполнил Божью волю, подтвердил Божью славу, разрушил замыслы врага, устранил грех и спас погибающего человека. И в жертве Сына урожай Божьей славы намного значительней, чем если бы собирать этот урожай на полях не падшего в грех творения.

Все это дает неограниченную твердость и непоколебимость душам верующих. Трудно передать словами то ощущение счастья и утешения, которое приходит в религиозную душу от сознания того, что Христос пришел в этот мир исполнить волю Божью какой бы эта воля ни была.

"Вот, иду исполнить волю Твою, Боже." Такова была единственная неделимая цель совершенного сердца Христа. Он никогда и ни в чем не исполнял Свою собственную волю. Он говорил: "Ибо Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца" (Иоан. 6,38). Для Христа не имело значения, чем исполнение воли Отца может обернуться для Него лично. Он должен был придти и исполнить Божественную волю, записанную в вечной книге. И Он исполнил ее совершенным образом. И потому Христос мог сказать: "Жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне" (Евр. 10,5). "Я облекаю небеса мраком, и вретище делаю покровом их. Господь Бог дал Мне язык мудрых, чтоб Я мог словом подкреплять изнемогающего; каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо Мое, чтоб Я слушал, подобно учащимся. Господь Бог открыл Мне ухо, и Я не воспротивился, не отступил назад. Я предал хребет Мой биющим и лани ты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания" (Ис. 50,36).

И теперь мы подошли ко второму пункту наших размышлений:

Жертва Христа

Беспредельной радостью наполнилось сердце Иисуса, когда Он исполнил волю Отца Своего и закончил Его дело. От яслей Вифлиема до креста Голгофы только одна великая цель управляла Его покорным сердцем выполнение воли Божьей. Он в совершенстве прославил Бога во всем. Это совершенно гарантирует наше полное и вечное спасение. И апостол с полной ясностью и определенностью формулирует факт спасения, как совершившийся факт. "По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа" (Евр. 10,10).

Здесь наши души, верующий читатель, могут пребывать в радостном покое и безоблачной уверенности. Воля Божья заключается в том, что мы должны быть спасены Им в соответствии со всей любовью Его сердца и всеми требованиями Его престола. Как сказано, "в начале книги": наш Господь Иисус Христос, исполняя вечную цель, в Свое время вышел из славы, которую имел с Отцом, и исполнил дело, давшее нерушимую основу для всех Божественных планов и нашего спасения.

Христос, да будет благословенно Его Имя, до конца довел Свое дело. Он в совершенстве прославил Бога в тех местах, где Бог был так оскорблен. Большой ценой Христос отстоял и исполнил каждую Божью заповедь. Он победил всех врагов, устранил все барьеры, уничтожил все препятствия, преодолел наказание и гнев Божий, удалил жало смерти. Христос чудесным образом исполнил все, что записано в начале книги о Нем. И теперь мы видим Его увенчанного славой по правую руку от Бога-Отца на небесах. Христос прошел от Престола Бога до праха смерти, чтобы исполнить волю Божью, и исполнив Ее, вернулся на Престол в новом качестве и на новом основании. Его путь от рождения в мир до креста был отмечен следами Божественной вечной любви, а Его путь от креста обратно на Престол окроплен Его Кровью. Он сошел с небес на землю исполнить волю Божью и, исполнив Ее, вернулся вновь на небеса, таким образом открыв для нас новый путь жизни, которым мы приступаем к Богу в смелости и свободе, как искупленные слуги.

Все исполнено. Все барьеры устранены. Завеса от крыта. Таинственная завеса, которая веками и поколениями отделяла человека от Бога и не допускала человека к Богу, разорвана на две части сверху до низу, благодаря смерти Христа. Теперь мы можем взглянуть за открытые небеса и увидеть на Престоле Бога-Сына, Который понес тяжесть наших грехов на Своем теле, на кресте. Воссевший на Престоле Христос провозглашает в ухо веры сладостную, освобождающую весть о том, что все, чему должно свершиться, свершилось. Свершилось навсегда. Свершилось для Бога, свершилось для нас. Теперь все приведено в порядок, и Бог может совершенно справедливо дать волю любви Своего сердца, уничтожив наши грехи и подведя нас к Себе с одобрением Того, Кто сидит одесную с Ним на Престоле.

Пусть читатель обратит внимание на фразу, в которой апостол сопоставляет воссевшего на небесах Христа с служением священника на земле. "И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принесши одну жертву за грехи. навсегда воссел одесную Бога, ожидая затем, доколе враги Его будут положены в подножие ног Его. Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых" (Евр. 10,14).

Это удивительно точно.

Священник из колена Левиина никогда не мог сидеть в служении, и это лишний раз подчеркивало, что его дело никогда не может быть сделано. В храме и скинии не было сиденья. В высшей степени убедительно и вы разительно вдохновленный апостол говорит об этом: "И всякий священник ежедневно стоит в служении и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов." Трудно более точно и наглядно изложить однообразие и полную без результативность левитских обрядов. Но как странно, что вопреки этой цитате из Священного Писания христианский мир стремится иметь духовенство, избранное человеческой волей и ежедневно совершающее жертвоприношения, духовенство, не берущее свое начало из колена Левиина, не принадлежащее дому Аарона, и поэтому вроде бы не имеющее на это право от Бога и Его поддержки. К тому же современные жертвоприношения бескорыстны и поэтому жертвы без прощения, ибо сказано: "Без пролития крови не бывает прощения" (Евр. 9,22).

Священники, о которых говорит апостол в 10 главе, были священниками колена Левиина и дома Аарона, были определены Богом на то время, но и тогда жертвы никогда. не доставляли Богу радость, так как не могли очистить от грехов. И потому Бог упразднил те жертвы навсегда. Имеем ли мы надобность приносить Богу новые жертвы, кроме жертвы хвалы? Нуждается ли христианский мир в жертвах и священниках их приносящих? Не будет ли это нелепостью и обманом?

Только драгоценной Кровью нашего Господа Иисуса Христа очищается душа христианина от всякого греха, и потому восседающий на Престоле Христос и повторяющиеся жертвоприношения не могут не являться противоречием. Если жертвоприношения должны повторяться, то Христос не имеет права на Свой Престол. Да простит мне Бог написание таких слов! Но Христос воссел на Престоле, облаченный славой и властью, и осле этого новые жертвоприношения будут являться просто богохульством против Его креста, против Его имени, против Его славы. И повторные жертвоприношения в любой форме будут отрицать действительность и всевластное могущество жертвы Христа и не смогут приблизить чью-либо душу к истин ному и полному прощению грехов. Новые жертвоприношения и уже свершившееся полное прощение Богом человека совершенно несовместимые вещи.

А теперь мы подошли к третьему пункту нашей главы:

Свидетельство Святого Духа

Откуда мы знаем, что Христос во всей полноте и совершенстве исполнил Божью волю? Об этом свидетельствует Дух Святой в Священном Писании, и свидетельство Святого Духа является третьей опорой, на которой строится христианская позиция. И эта опора, так же, как и две предыдущие, совершенно не зависит от воли человека и по своей природе является Божественной. Совершенно очевидно, что нет никакой заслуги человека в голгофской жертве Христа. Все это ясно, как и то, что человек не имеет никакого отношения к авторитетному источнику, из которого наши души получают радостную весть о воле Творца и о искупительной жертве Христа, так как это не что иное, как свидетельство Святого Духа. В Священном Писании мы читаем:

"О сем свидетельствует вам и Дух Святый; ибо сказано: "Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их и в мыслях их напишу их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более" (Евр. 10,1517).

И мы должны принять эту истину без сомнений, доверившись абсолютно авторитетному источнику Божественного свидетеля, потому что это не вопрос наших чувств, настроений, переживаний или умозаключений. Здесь перед нами совершенно непоколебимый фундамент христианской позиции и христианского душевного мира и покоя. Все Божье от начала до конца. Воля, жертва и свидетельство все Божественное, и в этом совершенная слава нашего Господа! В современном мире, когда человек подвергается невероятному давлению соблазнов, когда с одной стороны утверждается рационализм с его дерзким богохульством, а с другой стороны набирает силу спиритизм, заключивший ужасную сделку с демонами тьмы, когда в душах господствует смятение, тревожное беспокойство и трагические предчувствия, путаница и хаос, когда под религией понимается исполнение ритуалов и обрядов, когда истинные основания веры остаются невостребованными, как важно христианину знать, что эти основы реально существуют и что только в них человек может найти истинную опору и успокоение души.