Священные деревья разных народов. Священное дерево бо шри-ланки. Сосна остистая, Калифорния

Деревья у славян являлись объектами благоговейного поклонения, и не зря. Всё славянское мироздание строится на пяти столпах, пяти важнейших деревьях во Вселенной. Каждое из них несёт в себе скрытый смысл, который можно именовать ничем иным, как мудростью Вселенной.

Силу этого дерева, Дуба, воспевали в своих песнях не только наши предки, но также и европейцы. Они преподносили ему дары, возносили молитвы и сделали его неотъемлемым атрибутом множества обрядов, таинств и праздников. О Дубе говорят, что мудрость его в корнях, сила в стволе, а сострадание в листьях и ветвях, потому данное дерево стало истинно мужским символом.

Если задать вопрос: из какого дерева славяне строили себе дома? То, безусловно, ответом на него будет – Дуб. Он — это крепость и сила, оплот и основа всего сущего, потому его часто называют Древом Мира. Наши предки именовали его не просто символом дерева у славян, а Царём деревьев.

Данный элемент во всём многообразии отображён в фольклоре нашего народа, ведь нередко именно Дуб становился центральным элементом ведических сказаний, легенд. В стихах и поэмах можно отыскать ту значимость, которой отцы наши наделяли дубовые рощи. Храмы Богов наших, в частности Перуна и Велеса, строились именно в дубовых полесьях.

Большое количество обрядов, которые проводились при рождении ребёнка или беременности, включали в себя дубовые ветви, если же родители желали иметь мальчика. Наличие Дуба, посаженного отцом во дворе дома, обуславливало крепость рода, а именно силу, здоровье и надёжность мужчин его. Потому, когда во дворе начинали отмирать дубы, то это считалось истинно дурным знаком, пророчащим скорую гибель семьи.

Берёза – символ начал и свежести

Одно из самих распространённых на Руси деревьев — это Берёза, и имя связывали со словом “белый”. Наши отцы видели в этом дереве чистоту и начало всея, то есть береза воплощала в себе женское начало. На века в нашем фольклоре связан символ тонкой и стройной берёзы со станом девушки. Любая девушка в будущем мать, потому нередко обереги и талисманы выполнялись из коры и ветвей этого прекрасного дерева, призванные в будущем оградить своего носителя от бед и зол. Берёзовый сок можно считать настоящим целебным снадобьем, способным очистить организм и кровь от заразы.

Берёзу так же, как и мудрый Дуб, нередко использовали в народных обрядах, преимущественно в тех, которые носили характер замужества.

Например, известны старинные гадания, когда девушки, надеясь найти суженого, пускали по течению реки берёзовые венки. В том деле, согласно поверью, им помогали русалки, которые, также согласно фольклору, сидели именно на берёзах, что растут у берегов прудов, озёр и рек. Праздник Русалии был праздником рождения Русов. Рождение – начало – материнство. Именно таково значение этих берёз у славян.

Сосна – древо пути и судеб

Ещё одно священное дерево славян – Сосна. Значение, которым его наделяли наши отцы, одно из наиболее сложных и загадочных.

Они именовали сосну осью мира, путеводной нитью, дорогой, судьбой. Из сосновых дров часто складывали погребальных костёр, служащий символом именно неотвратимой судьбы, которая ждёт каждого из нас. Данных культ прощания с телами отсылает нас к богине Макоши, которая опять же является богиней Судьбы. Она является одной из главных фигур в Мироздании, Богиней Космоса.

Сосна служила в основном в целебных и лечебных обрядах. Отвары, припарки изготавливались из смолы, пыльцы, хвои и шишек. Говоря о последних, опять же стоит упомянуть о том, что на древе одновременно растут как женские, так и мужские шишки, а что может объединить мужчину и женщину в единое начало? Лишь судьба. Связывая воедино, сосна одновременно вела и поддерживала наших предков.

Подробности о здоровье и болезнях, а также о здоровом образе жизни читайте в журнале о здоровом образе жизни для хорошего самочувствия — illnessnews.ru

Осина – древо кончины и смерти

Осина всегда синеет по своему спилу, а синий цвет наши предки именовали тенью смерти. Несмотря на то, что данное древо называли символом кончины, конца пути, оно вовсе не носило негативный характер. Осина, будучи символом смерти, одновременно позиционируется как и мощнейший оберег от неё. Воля Богов иногда бывает капризна и неустойчива, а гнев их мог быть направлен и на тех, кто не имел за собой недобрых заслуг. Дабы кара не постигла невиновного, люди изготовляли осиновые обереги, которые способно были укрыть их от гнева.

Беря во внимание важность и символизм данного древа, славяне изготавливали из него не только талисманы-обереги, но также и оружие, доспехи. Например, осиновые копья. Согласно фольклору, осиновое копьё могло не только убить воина, но и оживить его. Это лишний раз говорит о том, что осина имела вовсе не негативный оттенок, а благостный, справедливый. То есть смерть, воздаваемая осиной, есть своевременна.

По тому же принципу осиновый кол в фольклоре фигурировал как основное средство от нечисти, такой, как вампиры и упыри. Считалось, что вампиры и упыри одновременно и живы и мертвы, они нарушают естественный порядок вещей, противоречат ему.

Ель – символ вечной жизни

Едва ли можно переоценить значение Ели для славян. Ель выступает в качестве одного из важнейших духовных ключей, являясь одновременно и целью бытия, его смыслом, и самым бытием. Ведь Ель является символом вечной жизни.

Из неё нередко изготавливали музыкальные инструменты, потому что музыка вечна. Ширина её распространения в жизни опять же является подтверждением той ценности, которой её наделяли наши праотцы. Помимо того, из ели изготавливали домашнюю утварь, лекарственные припарки и отвары.

Впрочем, ель нашла своё отображение не только в славянской мифологии. Поскольку её связывали с вечной жизнью, то особая формы её стала ассоциироваться именно с тем путём, что предстоит перед нами после смерти, а, иначе говоря, в вечной жизни.

В историях о странствиях Христа по землям Египта упоминалась ель, возможно было заимствование образов именно из нашей славянской культуры. Обратите внимание на форму елей и на форму египетских пирамид – и те, и другие имеют явную схожесть. Вечнозелёное дерево является символом вечной жизни и именно это стремятся подчеркнуть, используя форму и древо ели во время погребальных и заупокойных обрядов.

Пять деревьев – Дуб, Берёза, Сосна, Осина и Ель – являются пятью столпами-символами нашего мироздания, которые описывают основные процессы бытия в полной и исчерпывающей форме. Женское и мужское начало, Дуб и Берёза, Мудрость и Рождение, следуют Стезе Жизни, Сосне, чтобы пройдя через Смерть, Осину, обрести Вечную Жизнь, символом которой является Ель. Вот такое диковинное на первый взгляд, но полное мудрости и прозрения представление наших предков.

Переплетение данных символов является одновременно заветом, бытием и законом. Славяне и деревья — это неразделимая сущность. В мудрости своей отцы наши возносили им мольбы и молитвы, применяли их в обряде и быте, воздавали им должное. Деревья в жизни славян были священны.

На всех континентах жизнь людей и деревьев издавна связывали тесные узы. Человечество разрушило их, поэтому нас так волнует наше будущее. Как бы там ни было, если мы попытаемся отвести вполне реальную опасность, которую представляет исчезновение лесов на планете, то нам необходимо, хотя бы кратко, исследовать связи, существовавшие между людьми и деревьями вплоть до нашего столетия.

В разных уголках Земли живет легенда о праотце всех деревьев, древе-великане, которое поднималось к небесам из центра Земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона упиралась в небесную твердь. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям - плоды, налитые солнцем и влагой, которую оно брало из почвы. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам, резвившимся у его верхушки, поить землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления. Неудивительно, что культ дерева был столь распространен в древности.

В выжженном солнцем Египте царил священный сикомор, в скованной льдами Скандинавии, родине тевтонов, - ясень Иггдрасиль. В Индии священный (Ficus religiosa) отождествляют с брахманом: у его подножия достиг просветления Гаутама Будда. По китайским преданиям, в центре Срединной империи и всего мира росло «прямостоящее дерево» (Кьен-му). У индейцев, обитавших на территории современной Мексики, мировое древо поднималось во всей своей красе из чрева богини-Земли в пятом измерении пространства, объединявшего высшее царство с низшим. В Африке до недавнего времени священным считалось дерево предков, обитель Бога и человека (у догонов - килена, у бамбара - баанза, у дагомейцев - азе), а в некоторых американских общинах вообще верят, что священное дерево - истинное место рождения человека.

Обычно божество выбирает определенное дерево и делает его своим земным пристанищем. Так оно становится священным. Иногда божество с помощью деревьев общается с людьми. Так, Зевс шелестом дубовых листьев открывал будущее жрицам святилища в Додоне. Но если боги по деревьям сходят на землю, почему бы людям не подниматься по их стволам к небожителям, как это делает сибирский шаман, залезая на березу, или получивший посвящение юноша в австралийской пустыне Арунта, который забирается на вершину священного шеста, напоминающего дерево без ветвей?

Некоторые деревья традиционно ассоциировались с каким-либо конкретным божеством, потому их особенно почитали. Кроме того, считалось, что у всех деревьев есть душа. Они служили вместилищем, телом дриад, гамадриад и кариатид в Древней Греции, леших и русалок у славянских народов (к слову если наберете нечто, скажем, Древняя Греция, все о мифах , то обязательно много мифов будет о деревьях). Вот почему к дереву нельзя было притрагиваться, пока дух не соблаговолит покинуть его. Срубить священное дерево означало приговорить себя к смертной казни. Эти народные поверья нашли отголосок в элегии «Гастинскому лесорубу» великого французского поэта XVI в. Ронсара.

Отождествление дерева и божества, естественно, привело к появлению нового образа - священного леса, который стал атрибутом религии не только древних греков, римлян и кельтов, но также персов и многих других народов Азии, Африки и Америки. Следы священных рощ и сегодня можно обнаружить в Индии, Китае и Японии, а также на севере Африки, где живут берберы. Когда-то это были единственные святилища. Священный лес вызывал благоговение и страх, с ним связывался целый свод строжайших табу, но именно под его сенью собирались юноши после обряда инициации, чтобы узнать от жрецов тайны мироздания. Лес стал прообразом храма, где колоннами служили стволы деревьев, а христианские церкви и сегодня напоминают его своими сводами, полумраком и мягким, радужным светом, струящимся сквозь витражи.

У подножия величественных деревьев издревле вершили суд. Иногда священное дерево считалось сердцем и хранителем города, и, хотя в процессе урбанизации следы этих поверий были стерты, в письменных источниках, относящихся ко временам античности, можно найти немало свидетельств, подтверждающих их существование. В священном городе Эриду шумеры, жившие в третьем тысячелетии до нашей эры, поклонялись мировому древу Кискану. В афинском Акрополе росла олива, которую, по преданию, посадила сама Афина, завладев, таким образом, этой землей и основав здесь город. На территории римского Форума охранялась смоковница, под сенью которой волчица кормила Ромула и Рема. По свидетельству Тацита, гибель дерева в 58 г. была воспринята горожанами как дурное предзнаменование. И не напрасно: год спустя император Нерон убил свою мать Агриппину, после чего предался безудержной жестокости и разврату, чуть было не приведшим к крушению Римской империи.

Однако деревья были связаны с судьбой не только городов, но и отдельных людей. Дерево могло стать двойником человека, охранять его, передавая ему свою силу и даже долголетие - как известно, деревья живут гораздо дольше людей. Раньше во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево, которое считалось как бы его близнецом. Полагали, что у них - общая судьба, поэтому за деревом тщательно ухаживали, веря, что если оно погибнет, в опасности окажется и человек. Плиний повествует о том, как один знатный римлянин, стремясь улучшить рост своего дерева, поливал его корни вином.

В некоторых традиционных обществах этот обычай дошел и до наших дней. В ряде случаев связь между человеком и деревом устанавливалась во время болезни. Так, чтобы вылечить больного ребенка, его три раза проносили голым сквозь разрез, сделанный в живом дереве. Бывший когда-то широко распространенным средством от рахита и грыжи, ритуал этот обычно совершался на рассвете, когда у дерева было много сил. Больной ребенок черпал его энергию, а дерево принимало на себя болезнь. После этой церемонии разрез стягивали и замазывали глиной. Так возникала длительная близость ребенка и дерева. Если разрез зарастал, то ребенок излечивался, если он оставался - болезнь продолжалась. Если же дерево погибало, умирал и ребенок. Когда выздоровевший ребенок вырастал, он начинал заботиться о своем спасителе. И никому другому не разрешалось до него дотрагиваться.

Также было распространено поверье, что деревья принимают души усопших. У таких народов, как варрамунга из Центральной Австралии, считалось, что деревья служат пристанищем душ до их перевоплощения. Древние египтяне верили, что души (ба) недавно усопших принимают вид птиц и садятся на ветви священного сикомора, а владычица этого дерева, богиня Хатор появляется в листве и предлагает им хлеб и воду. Но души эти могли быть злыми и опасными. Например, в Корее и многих других странах полагали, что в деревьях находят прибежище души только тех людей, которые умерли насильственной смертью.

В ряде стран верили, будто в деревьях поселяются души, оставленные на земле искупать свои грехи. В книге французского специалиста по фольклору Анатоля Ле Браза «Легенды о смерти в Южной Бретани», написанной в конце XIX в., приводятся интереснейшие примеры подобных верований. Порой люди слышали, как покойник, забравшись на дерево, стонал там и плакал. Тогда в местной приходской церкви служили обедню, по завершении которой покойник спускался вниз и благодарил за избавление от мучений. Рассказывали и о том, как ночью деревья подходят к дому и, превратившись в родственников хозяина, греются у очага.

Очень важно было правильно выбрать дерево для кладбища. Например, в Бретани на могилах обычно сажали тис, прораставший корнями в чрево похороненного под ним человека. В странах Средиземноморья для этой цели служил кипарис, который был символом траура еще во времена минойской культуры: своей пирамидальной формой он напоминает устремленный в небо факел - символ мольбы и бессмертия. В Китае на кладбищах тоже сажали кипарис или какое-нибудь другое вечнозеленое дерево, например, сосну.

Продолжение следует.

В продолжение темы: «О значении народной мифологии в истории Руси», «Аркаим - Славяно-Арийский Город-Крепость», «Исконно Славянские символы и образы - истоки мировой культуры», « Рунический алфавит Славяно-Арийцев», «Славянский месяц Май - Травень».

.

Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!

«Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру…».

Ф.М. Достоевский.

Мы Русы - внуки Даждьбожии - внуки Русских Богов!

И в каждом из нас живёт божественная частица наших великих предков, воинов и победителей. Мы должны открыть свой Разум для понимания этой истины, и укрепить свой Дух для борьбы, мы должны стать на путь Победы, возвращения наших национальных традиций и славы!

Наши Славяно-Арийские предки - Русы с помощью символики и образов, выработанных за многие десятки тысячелетий, обеспечивали стабильность и заданную точность в моделировании мировых сил и структур, в единстве различных сфер бытия, геометрически описывая структуру Космоса в его вертикальном и горизонтальном аспектах в виде «Космического дерева». Из символов выстраивалась Космическая Свастика , являющейся также продуктом многовековой интеллектуальной деятельности Русского народа, а из системы свастических символов - самой древней на Земле и самой развитой письменности пошли письмена, как Рунические, так и Иероглифические и, позднее, Буквенные. Поэтому, вполне естественно, что именно Русский Язык и стал базой, основным стволом , от которого отпочковались все остальные языки.

Если искать какую-либо систему сакральных знаний, оставленную нашими великими предками нам в наследие, или, если искать какие-либо корни систематизированного древнего знания, то лучшим предметом и образом для исследования и является именно Космическое дерево (Мировое дерево).

И не с проста, Славяне Русы вечную жизнь всегда олицетворяли с деревом «Ель», а начало Нового года считалось символом возрождения жизни, цикличности и непрерывности. Бог Ра является первопроявлением окружающего явленного мира, поскольку служит олицетворением солнечного диска - того, что даёт начало всему видимому на Земле. В общем смысле различные Солнца-Звезды дают жизнь-свет всему во всех других местах.

По сути своей цивилизация Славяно-Арийцев изначально являлась лесной. В силу того, что лес являлся поставщиком всего необходимого человеку для жизни, он являлся объектом и субъектом мифологического творчества Русов. Длительные наблюдения за произрастанием отдельных видов деревьев, открытие их применения в быту стало основой и космических представлений, и сказочных повествований. Основными персонажами народного мифотворчества являются сосна, ель, берёза, осина, дуб . Своеобразным «театром», на котором разворачиваются события жизни и смерти во всех их проявлениях, является одно из древнейших деревьев русских лесов - Ель.

Поэтому для более чёткого уяснения Славяно-Арийской - Русской цивилизации полезно изучить данные по мировым лесным ресурсам!

Карты распространения ареалов: 1 - сосны, 2 - ели, 3 - берёзы, 4 - дуба.

Лесные ресурсы известны из карт распространения ареалов видов деревьев: сосны, ели, берёзы (ареал осины практически совпадает с ареалом берёзы), дуба.

Из сделанного анализа ученых-профессионалов следует, что ель, в настоящее время упорно притягиваемая иудохристианами к рождеству христову, не произрастает в широтах иудо-христианской мифологии. Не заходит к ним и берёза. Сосна встречается в библейском ареале только в крайних северных его точках. Дуб - ни в Египте, ни в Аравии, откуда вышли иудеи со своей библейской мифологией, не произрастает.

Напротив, все пять видов деревьев с самого своего образования - мелового периода в обилие произрастают на территории северных широт и, в частности, сконцентрированы в центральных областях Русской равнины. Все эти виды деревьев исстари применялись русским народом, а также использовались их целебные свойства. Можно сказать о широчайшем использовании всех компонентов дерева от почек, до коры и опилок в Народной Славянской Медицине!

Напротив, в библейском обществе ничего подобного не имеется, в многотомных энциклопедиях, со всех сторон отразивших иудохристианскую культуру и традиции, не имеется даже раздела «народная медицина». Дикари, не способные осознать лекарственных свойств окружающих их растений, не сформировали своей народной медицины, поэтому не сформировали и соответствующей этому мифологии. Зато теперь понятно, почему иудохристиане по всей Руси и Европе с таким остервенением жгли славянских мужчин и женщин, ведающих людей - Ведунов и Ведьм, умеющих врачевать - для диких иудохристиан было непонятно, как может вообще происходить лечение. В иудейских энциклопедиях нет упоминаний ни об одном из перечисленных пяти деревьях. Нет даже сколь-нибудь притянутого образа, например, «Мордехай прислонился к сосне…», или «Есфирь сломала ветку берёзы», или «Святой Пётр вогнал осиновый кол…». Нет никакого следа сосны, ели, берёзы, осины, дуба.

Отсюда можно сделать только один логический вывод:

В иудо-христианской мифологии не может иметься собственных, выработанных своим народным опытом, мифологических сюжетов, касающихся этих пяти видов деревьев; в трактовке священных смыслов Космического дерева, а также его отдельных персонажей, нельзя использовать библейские сюжеты.

Исторически пять видов деревьев - сосна, ель, берёза, осина, дуб - произрастают на территории Руси, на которой обосновался европеоидный человек и сформировалось Славянство! Они и являются Священными Деревьями Славян Русов ! Все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы этих деревьев, сформированы исключительно в рамках Славянской мифологии.

Берёза и осина формируют мелколиственные леса, широко распространённые в лесной зоне Русский и Западносибирской равнин, а также в горах и на равнинах Дальнего Востока, входят в состав западносибирской и среднесибирской лесостепи, образуя, таким образом, полосу лиственных лесов от Урала до Енисея. Берёзовые леса распространены гораздо шире, чем осинники. Это древние леса, позднее вытесненные таёжными, а затем, в связи с деятельностью человека и благодаря быстрому росту берёзы и осины, их хорошей возобновляемости, вновь занявшие большие площади.

Сосна как символ Мировой Космической Оси

Сосна (Рinus sylvestris) - хвойное дерево, один из самых древних родов современных хвойных, его растительные остатки известны из юрских отложений 185-132 млн. лет назад. Сосна существовала ещё до появления цветковых растений, то есть до мелового периода (мел - 135-65 млн. лет назад). Рекордсменом является сосна, возраст которой составляет 4900 лет. Почти все виды этого рода однодомны - мужские и женские шишки развиваются на одном дереве. Сосна - одно из древнейших лекарственных растений. В лекарственных целях используются сосновые почки, пыльца, хвоя, смола (живица). Происхождение слова «сосна» в русском и других славянских языках - «сосна» - «с-ос-на»; в английском языке слово «сосна» - «pin»; в славянских языках «пень» - нижняя часть живого дерева, от корневища до первых сучьев; в древнерусском - «пень» - «ствол дерева. Всё это вместе взятое приводит к русскому значению «сосна» - «с+ос+пина», то есть «совпадающая с осью» - Осью Мира . В русской тройке средняя лошадь называется коренной, а боковые - пристяжными. В английском языке коренная средняя лошадь в тройке называется «pin». Отсюда становится понятно центральное значение сосны в мифологическом трёхчастном отражении мира.

Центральной фигурой в Русской мифологии издревле является Макошь - Богиня Космоса и Вселенской Судьбы. Таким образом, сосна - символ Макоши - вечнозелёное дерево, символ вечности, долголетия и бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств.

Из сосновых дров готовили костры для сожжения тел умерших - русский культ Макоши, для возведение курганов и пирамид. Издревле во время зимнего солнцестояния славяне праздновали Колядки - конец русского календаря и последующие 6-7 дней до начала нового года. К римлянам этот праздник перешёл под названием «сатурналии», а ещё позже - был заимствован иудохристианами в качестве «праздника рождества Христова».

Ещё раз отметим, что в Египте сосна не произрастала. Её приходилось привозить из северных стран. И отсюда ясно - сосна не могла принимать участия в формировании в мифологии Египта.

Ель как символ Вечной Жизни

Ель (picea), вечнозелёные деревья из семейства сосновых, распространенных в прохладных областях Северного полушария. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. В Евразии широко распространены ель обыкновенная, или европейская, ареал которой простирается от Волги до Пиренеев, и ель сибирская. Ель - одно из древнейших деревьев русских лесов. Её происхождение, также как и сосны, относится к меловому периоду мезозойской эры (135 - 65 млн. лет назад). Мужские стробилы (соцветия) - из собранных вместе пыльников, расположены в нижней половине кроны, женские стробилы - в верхней, ближе к верхушке. Древесина употребляется в строительстве, целлюлозно-бумажной промышленности, при изготовлении музыкальных инструментов. В лекарственных целях используют молодые верхушки веток с почками, незрелые семенные шишки, смолу и скипидар. Поляки при первом удое процеживали молоко через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. В Белоруссии еловые ветки подкладывали при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ель - дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У восточных славян - ветки и гирлянды из ели - одно из самых распространённых украшений могилы. Срубленную ель, часто украшенную цветами или лентами, могли устанавливать или реже - сажать на могиле парня или девушки, умерших до брака.

На Руси Ель была священным деревом , отражающим сразу два мировоззренческих подхода: первое - добро в дом, защиту дома, защиту от болезней, исцеление и т.д.; второе - приём покойников, их поминовение, похоронная обрядовость. Происхождение слова «ель» - ель, острая, колючая. Для культурного применения и символики Ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, острого, колючего, пахнущего, «женского» дерева. Характеризуются пирамидальной, доходящей почти до земли, кроной. С Елью Русы сопоставляли символизм Вечной Жизни .

Связан с елью и повторяющийся сюжет библейской небылицы, мол, ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Это вызывает лишь улыбку - многие лета бегали бы иудохристианские персонажи по пустыням Египта в поисках этой ели, чтобы таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях.

Берёза как символ Начала Жизни

Берёза - обычное дерево славянских русских лесов. Растёт быстро, особенно в раннем возрасте. Легко заселяет свободные от другой растительности пространства, часто являясь породой-пионером. Происхождение слова «берёза» в русском и других славянских языках - берёза, белый, светлый, блестящий. Культ берёзы характерен для Руси - символ России! Семантика берёзы - белый цвет. Берёзовые ветви - один из самых распространенных у славян оберегов. Берёза символизирует девичество. Берёза - дерево, символизирующее весну и воскресение, месяц апрель - берёзозол.

Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают Русалки. Происхождение слова «Русалка» - Богиня, делающая людей Русскими . Вспомним из Древнерусской мифологии, что прародителями Русских людей являются бог Тарх Перунович Даждьбог и Русалка Рось! Во время Славянского праздника «Русалии» - рождение Русов - девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички - символ перехода от девичества к замужеству. Этот ритуал способствует заключению брака. Обвешиваются бусами и платками, и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:

«Вот июль. Вот летний зной.

С самых первых этих дней.

Поплывёт веночек мой

Да за тридевять морей!

Эй, русалки, помогите,

Мой веночек сберегите,

Пусть плывёт он и плывёт,

Может, суженый найдёт! -

Говорили так девицы

Заповедные слова.

По поверхности водицы

Растекалась их молва».

Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы - 1 мая , чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой. Берёза обладает целебными качествами - березовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.

Берёза в Славянской Мифологии - это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов!

Повторим, берёза никогда не произрастала в местах событий иудохристианских сказок, связанных с Христом, поэтому в символизме иудохристианства она не может иметь ни корней, ни отражения. Обряды, сопрягаемые иудохристианами в Троицу с берёзой, не относятся к иудохристианам, а заимствованы ими у Славян. Причём в грубо искажённом виде.

Осина как символ смерти

Осина - распространена на Руси и на севере всей Евразии как примесь в хвойных и широколиственных лесах. Применяется для постройки речных судов, для изготовления долблёных изделий, деревянных башмаков, ободьев и дуг, бочек, рогож, а также различных ритуальных предметов. Больше всего идёт на резную точёную деревянную посуду, потому осину также зовут баклушей. Интересны также русские народные приметы: как осина задрожит, так и скот в поле сыт. На осине почки большие - к урожаю ячменя. Осина в сережках, т.е. богато цветёт, - урожай на овёс. Происхождение слова «осина» в русском и других славянских языках - осина, осика; спиленная осина синеет по спилу - осинять, осинивать, окрасить в синюю краску, что говорит о приходе сини - тени (смерти); сюда же следует добавить и название насекомого - оса, говорящее о жале в форме щипа, кола и т.п. Таким образом, происхождение слова «осина» приводит нас к следующему пониманию: дерево, приводящее к смерти; смертоносный шип. Именно в связи с этим у славян, кельтов, индейцев и у многих других народов осина символизирует смерть.

Согласно славянской мифологии Богиня Жива распоряжается тем, что должно жить, а Богиня Мара - тем, что должно быть мёртвым. Богиня Макошь имеет самый высокий статус - она Богиня Космоса и Вселенской Судьбы! Её воля стоит над волей остальных богов. Макошь даже богов может привести к смерти. И в этом случае главная славянская богиня проявляется через осину, а суть её проявления заключает в себе обереговое значение - от необоснованного буйства или сиюминутных прихотей богов. Именно поэтому с древних времён осина имеет значение защитника, оберегающего от злых сил, а осиновый кол охраняет от всякого зла (по той же традиции осиновыми колышками окружают огородные грядки от медведки). В русских сказках и ритуальной практике известен мотив осинового кола, забиваемого в спину или сердце мертвеца. То есть в качестве «злых сил» в славянстве выступают не желающие уходить в мир иной мертвецы (вампиры и пр.).

Успешное соперничество со смертью, а, точнее, проявление самой смерти, делает осину оберёговым деревом. Славяно-Арийцы считали отмеченными воинские доспехи и оружие, сделанные из осины (древнегреческое название щита "aσπις и древнеиндийское название копья sphyá - непосредственно образованные от названия «осина»).

Отдельно следует остановиться на методе действия осины. Его можно понять из русских сказок: как воскрешали только что убитого война. Сначала на его рану лили мёртвую воду, которая убивала смерть. А потом - лили живую воду, которая, собственно и оживляла. С мёртвой водой следует ассоциировать действие осины. С живой водой следует ассоциировать берёзу.

И, вновь заострим внимание на том факте, что осина не произрастала в местностях, связанных со сказками о Христе. Отсюда становится ясно, что иудохристиане и их мифологизм заимствовали у древних Славян - Славяно-Арийцев.

Дуб как общий символ мирового дерева

Дуб - символ власти и славы. Символизирует твердость духа. Является знаком долговечности и даже безсмертия. Дубы являются атрибутом монархической власти. Королевские дубы произрастали в дворцовых парках ряда европейских монархов вплоть до буржуазных иудейских революций. Восставшие массы срубали «королевский дуб», что символизировало расправу с венценосными особами. Обильные урожаи желудей повторяются через 4-8 лет. Возобновление осуществляется также пнёвой порослью. Дуб живёт до 400-500 лет, отдельные деревья - до 1500-2000 лет. Относительно светолюбив, часто заглушается быстрорастущими деревьями (берёзой, осиной и грабом). Происхождение слова «дуб» в русском и других славянских языках - дуб; в английском - dub - «посвящать в рыцари, давать титул», а также шутливо - «окрестить», dub in - «производить дубляж».

Дуб - в традиционной культуре славян одно из самых почитаемых деревьев , символизирующее силу, крепость и мужское начало, а также олицетворяющее объект и место совершения религиозных обрядов и жертвоприношений. У славян дуб соотносится с верхним миром. Ему приписываются положительные значения. Дуб занимает первое место в ряду деревьев и соотносится с первыми элементами других символических рядов. Русские называли его Царь Дуб. В славянских языках и диалектах слово «дуб» часто выступает в родовом значении «дерево», например, сербы говорили, что дуб - царь дерево.

В сакральной практике именно дуб выполнял ряд культовых функций, в фольклоре и практической магии дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную. В заговорах дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни). Под священными дубами у славян проходили собрания, судилища, свадебные обряды. По сведениям из Воронежской губернии, молодые после венчания ехали к старому дубу и трижды объезжали вокруг него. Повсеместно запрещалось рубить и причинять ущерб священным дубам.

Славяне посвятили дуб громовержцу Перуну (в частности, запрещалось находиться под дубом во время грозы и выращивать дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьёт в дуб). В приметах и запретах дуб сопоставлялся с хозяином дома. В заговорах дуб наделялся именем собственным.

На больших дубах обитали гигантские мифологические змеи - покровители угодий, охранявшие местность от града и непогоды и боровшиеся с халами (халы, хайки, кагалы и т.п. - эпоним неандертальских народов). Рядом с дубом или прямо на нём находятся царь, царица, Бог, а вокруг дуба в его корнях или на листьях лежит змея (Змея-охранителя, живущего на дубе). На дубе обитал царь птиц Кук и Орёл. В белорусском фольклоре дуб и Перун фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея и других противников. На дубах обитали Русалки: А.С. Пушкин поместил Дуб Лукоморья в центр мифологического мироздания, а на его ветви - Русалку!

В верованиях, практической магии и фольклоре дуб последовательно выступает как мужской символ. Воду после купания новорожденного мальчика выливают под дуб. В Белоруссии повитуха обрезала мальчику пуповину на дубовой плахе, чтобы он вырос крепким. Когда невесту вводят в дом мужа, она первой входит туда и говорит про себя: «Около двора дубочки, а в дом - сыночки», если хочет, чтобы у неё рождались мальчики. Есть древнерусский обычай тереться спиной о дуб при первом громе или при виде первой весенней птицы, чтобы спина была крепкой; затыкать за пояс на спине дубовую ветку, чтобы спина не болела во время жатвы, и др. Поляки вешали на рога коровам дубовые венки, чтобы коровы были сильными и, чтобы рога не ломались при бодании.

Среди дубовой рощи строили храмы Велеса (в частности, храм Ваала в Дамаске). Из дуба была сделана знаменитая палица Геракла. Ни одно дерево не пользовалось у народов Европы такой любовью и почётом, как дуб. Славяне, древние греки, римляне считали его священным, поклонялись ему, приписывали чудодейственные свойства.

В болгарской легенде рассказывалось о том, как дубовая роща спрятала Бога, убегавшего от Чумы. В благодарность за это Бог сделал так, чтобы листья с дуба опадали лишь поздней осенью. Отсюда берёт своё начало «самобытная» иудохристианская сказка об Аврааме, жившем у Мамврийского дуба, под ветвями которого и произошло первое явление ему Бога. Очевидно, это был Славянский Бог, поскольку других богов, живущих в дубах, попросту не существовало. Подтверждается это и тем, что в иудо-христианской семиотике (наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем) дуб является символом идолопоклонства, и ветхозаветные пророки осуждали соплеменников за «хождение под дубом», то есть исполнение Славянских обрядов и обычаев. Однако самих пророков хоронили по славянскому обычаю - под ветвями дуба.

Таким образом, Дуб следует рассматривать как дубль Космического дерева , то есть такое дерево, в котором в одном - представлены все три составляющие Космического дерева, а также нашли своё отражение все персонажи славянской мифологии.

Из выше сказанного можем сделать следующие выводы.

Все названия деревьев имеют Славяно-Арийскую основу, то есть, образованы ранее времени распада древнерусского языкового единства - 5 тыс. лет до н.э., когда всё Славяно-Арийское население было сосредоточено исключительно на Русской равнине.

Сосна в мифологии славян представляет Ось Мира . Она отражает глубокие пласты времени и бытия. Обороты календарных событий и связанные с ними изменения внешнего космоса, отражающиеся и в повседневной жизни славян. Отсюда сосна - это дерево, олицетворяющее образ Макоши - Богини Космоса и Вселенской Судьбы .

Берёза в мифологии славян представляет одну из спутниц Макоши - Долю (Счастье, Среча, Жива и др. ипостаси), отвечающую за возобновление и продолжение жизни на Руси , бракосочетание, рождение новых Русов. В этом значении берёза отражает женскую символику, включая символизм Русалки - Матери Русов . Берёза - символ Руси и России! Ассоциируется с живой водой.

Осина в мифологии славян представляет вторую спутницу Макоши - Недолю (Несчастье, Несречу, Мару и др. ипостаси), отвечающую за приход смерти и очищение пространств от старой жизни для новой жизни. Поэтому осина властна не только над людьми, но над всеми богами , кроме самой Макоши. Ассоциируется с мёртвой водой.

Вместе три священных дерева - сосна, берёза и осина - представляют собой Космическую Троицу - Макошь + Доля + Недоля , - составляющую, олицетворяющую и реализующую Космические законы бытия (сосна), включая власть над жизнью (берёза) и смертью (осина) .

Ель в мифологии славян является символом Вечной Жизни - как Космическое дерево, растущее корнями с небес кроной на землю , и как Земное дерево, растущее корнями из земли и кроной в небеса.

Дуб в славянской мифологии представляет собой воплощение Космической троицы Макошь + Доля + Недоля в реальности бытия . Дуб одновременно сочетает в себе все эти три компонента и является моделью Космического Мира - то есть неким дублем , двойником, картиной, на которой разыгрывается божественное представление и т.п.

Мифологический сюжет, состоящий из Перуна в верхней части Космического дерева и змея Велеса - в нижней (у корней), символизирует череду периодических изменений: от молодости к старости, от воцарения к низвержению с трона, от силы к немощи, от полёта к ползанию и т.д.

Итак, все священные смыслы, касающиеся мифологической судьбы родных деревьев Славян Русов: Сосны, Ели, Берёзы, Осины и Дуба - сформированы исключительно в рамках нашей Славянской мифологии!

Славянство - это народная мудрость, данная предками - достоинство Славянских народов Русов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа - это безценный опыт неисчислимых поколений наших предков. Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции - Великой Славянской Культуре и её Ведическим Родовым корням.

Продолжение следует…

Евгений Тарасов.

Своеобразным разрядом культовых мест у славян являлись священные деревья и священные рощи, «древеса» и «рощения» по терминологии средневековых книжников, недостаточно упоминаемые в исторических источниках.

Одним из почитаемых деревьев была береза, с которой связан целый ряд весенних обрядов и хороводных песен.

Не исключено, что береза была посвящена берегиням, духам добра и плодородия. Этнографы собрали много сведений о «завивании» молодых березок, о весенних ритуальных процессиях под...

Умалайзийских монахов из джоджтаунского храма Анг Хок Си возникла проблема. Причина - большие рыжие муравьи, гроздьями сыплющиеся со священного дерева бодхи, под которым буддисты предаются медитации. Агрессивные насекомые кусают подвижников, и если опытных служителей это трогает мало, то молодежь отвлекается от погружения в нирвану.

Буддизм запрещает насилие над живыми существами, но, по словам настоятеля храма, преподобного Бун Кенга, раздраженные молодые люди уже не раз прибегали к...

Священный ибис - птица из семейства ибисовых. Гнездится колониями на деревьях, часто вместе с другими голенастыми, например с цаплями. Строит гнёзда из палок, кладёт 2-3 яйца. Ест рыб, лягушек и насекомых.

Название своё получил потому, что был священной птицей в древнем Египте.

Ибис был символом Тота, бога мудрости и правосудия, которому часто поклонялись в образе Ибиса; Тот изображался с головой ибиса и эта же птица служила иероглифическим знаком его имени. В храме Тота содержались...

Деревья - незаменимый элемент озеленения. Крупные деревья сразу же изменяют ландшафт участка, придают ему основательность, стабильность и завершенность. Дешевле и проще посадить маленькие саженцы и подождать пять-десять лет, пока будущие красавцы займут главенствующее положение на участке.

Дороже, но эффектнее сразу высадить большие деревья. Далеко не секрет, что чем старше живой организм, тем тяжелее он переносит перемещения - для организма это шок. Конечно, заманчиво пересаживать крупные...

Горный Алтай - возвышенный и древний - удивляет и притягивает. Сейчас он быстро превращается в место паломничества. Отовсюду приезжают поклониться Матери-Природе и Горнему Миру, очиститься душой и возрасти духом.

Чтобы добраться до красивейших мест поднебесного Алтая, вовсе не нужно быть альпинистом или горным туристом высшей категории.

Стоит лишь от селения войти в горную тайгу, как вас встречают чистейший воздух и ручьи, из которых можно пить; цветы-травы и прекрасные, и целебные, и...

У подножия холмов Девапрайага сливаются воды рек Бхагирати и Алакнанда, образуя собственно Ганг. Здесь гаты обнесены крепкими цепями, за которые молящиеся могут держаться, смывая свои грехи в быстро текущих водах. Хотя могучая река Ганг сильно загрязнена, для индусов нет на свете более святой воды.

Она может смыть земные грехи с души паломника, а на пороге смерти избавить его от изнурительного цикла реинкарнации.

Для индусов река Ганг олицетворяет собой Гангу, богиню очищения. Когда-то она...

Мысль всегда личностна, но, чтобы быть реальностью жизни, она должна стать социальной.

Я, к примеру, поделился с тобой, мой читатель, какой-то мыслью своей и ушёл из твоей жизни, а мысль моя осталась с тобой. Она уже и твоя. Ты можешь ею пользоваться,делясь ею с другими и развивая её.

Яблоко съели, а зёрнышки выплюнули. Зёрнышко, между тем, попав в благодатную почву, может стать яблоней. В зёрнышке информация-код жизни яблони.

Мысль-движущая сила мира и свет его в прямом и переносном...

16 – 24 августа, Священные буддийские реликвии из собрания Ламы Сопы Ринпоче в главном буддийском храме Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Эти реликвии уже объехали весь мир. По завершении своего удивительного путешествия эти реликвии будут заложены в сердце 152-метровой статуи Будды Майтрейи, которая будет воздвигнута в Кушинагаре, Индия.

В 2001 году знаменитый буддийский мастер лама Сопа Ринпоче пожелал открыть миру редчайшее собрание буддийских реликвий. В его коллекции настоящие...

У многих народов Евразии деревья имели священный статус. Особенно культ деревьев был развит у северных народов: кельтов, германцев, угро-финнов. Славяне тоже почитали деревья.

Характерно что культ предков и священность деревьев связаны между собой. Дерево является наглядной метафорой связи поколений: корни, ствол, ветви. Личная история накладывается на историю мира. Редко какая культура не использует образ Мирового Дерева. Часто этот образ - центральный в разворачиванию мирового сюжета.

В иудо-христианской традиции именно вкушение плодов Мирового Дерева привело к началу человеческой истории: исходу человека из Рая. Иисус Христос был распят на "древе". В буддийской культуре Драгоценный Опыт Просветления произошел под деревом Боддхи. В Северной традиции бог Один получил откровение Рун, вися распятым на Мировом Древе Иггдрассиль.
Дерево - это один из глубинных архетипов. Хотя человек принадлежит к другому царству - царству животных, есть особая, сокровенная связь людей с миром деревьев. Дерево лучше всего передает идею связи поколений, идею развития, согласования с природными циклами как универсального процесса во Вселенной. Дерево дает надежду на Перемены.

Особенным свойством деревеьв является их прямая связь с Солнцем, они - поклонники солнечного культа. Пища дерева - Свет.

Рождается из земли, в землю возращается, делится плодами, живёт светом. Кто это? Как это?

Борис Медвидь

Ниже - фотоочерк о северной традиции почитания сосен.

Сосны - деревья Рода

У современных финнов сохранилась традиция на родовых соснах вырезать или ставить таблички в честь умерших родственников.

Именно на соснах: на заднем дворе дома или на старинных кладбищах.

У наших староверов в Мещёре тоже такие таблички были, cпециальные поминальные таблички .

Священная сосна,обвязанная подношениями - лоскутами ткани. Северная Финляндия

В этих фото везде узнается русская культура. Можно вспомнить множественные почитаемые деревья нашего Севера, Карелии, Вологды, Тверщины, Новгородчины, Поволжья, Вятки.

Святые сосны на жальнике в Гусево. Новгородская область. Боровичский район

У деревни Овино (недалеко от п.Цвылево) бывшей Сугоровской волости Тихвинского уезда есть священная сосна, она расположена рядом с курганами.

Такое о ней говорили: "... недалеко от этой деревни находится сосна, кругом этой сосны - ограда, в ограде стоит крест в срубе. Сосна эта имеет название "Троеручица" - её ствол имеет три больших разветвления; она больше трех моих обхватов. Об этой сосне существует следующая легенда: её не берут ни пила, ни топор, ни огонь. Какой-то Иван попробовал её пилить - у него отсохли руки, какой-то Кузьма хотел её срубить - у него отсохли ноги, какой-то пастух хотел её поджечь - у него сгорел дом. Вода, которая прошла через дупло этой сосны и стекла вниз, к корням (внизу выдолблена чашка, в которую стекает вода) считается целебной от всех болезней. ...женщины, проходя мимо, крестятся на сосну. Место около этой сосны является местом для похорон выкидышей. ...здесь, под святым деревом, его можно похоронить; "может быть на том свете он попадет в рай"

До 1523 года на месте нынешнего Васильсурска была древняя марийская столица крепость Цепель. До сих пор там сохранились многочисленные священные рощи, деревья и источники язычников.

Это священная марийская сосна Хмелёвская, место совершения традиционных жертвоприношений посвященных предкам.

Священные сосны на Шаршеньге. Вологода

Пень священной Великорецкой сосны. Кировская область. В Великорецком стане Хлыновского уезда зафиксированы бывшие вотские поселения

В нескольких метрах от пня на самой кромке крутого берега Великой стоит еще одна сосна, ее могучие корни переходят в тоже нехилый ствол, сплетясь над землей и обра­зуя грот. В этом месте спуск к реке кру­той, глинистый, скользкий даже в сухую погоду. Но богомольцы усердно, оскальзываясь и рискуя ска­титься вниз, ка­рабкаются по крутояру. Ока­зывается есть поверье: пролезешь меж корнями той со­сны – весь год ничем не заболеешь. А особенно усердные норо­вят, тоже для здоровья, от­грызть хоть кусочек уже упомяну­того пня.

Ствол древней священной сосны, в дупле которой, по преданию, подвизался прп. Иларион. Часовня во имя прп. Илариона Псковоезерского в дер. Озёра Гдовского р-на Псковской обл.