Традиции и обычаи. Ортодоксальные евреи. Религия, обычаи евреев

История еврейского народа, одного из древнейших народов мира,насчитывает четыре тысячелетия (от сотворения мира по еврейскомугодоисчислению сейчас идет 5765 год). Народ, утративший своюгосударственность, две тысячи лет проживавший вне историческойродины, рассеянный по всему миру, способный адаптироваться к любымусловиям жизни, сумел сохранить религию, обычаи, свою национальную сущность.

Принудительная миграция породила новые формы искусства,сохранив типично еврейские. Поэтому всякий обзор еврейскогоискусства – есть обзор всемирного, каким оно видится глазамиевреев. Такой взгляд помогает заглянуть в культуры различных времени народов, а также проникнуть в мир исключительно еврейских забот,праздников, идеалов.

Расселение евреев по всему миру привело к развитию различныхстилей, возникших под влиянием искусства тех стран, в которых онипроживали. И хотя единый еврейский стиль не существует, обряды икультовые принадлежности в разных общинах были одинаковыми.

Свитки Торы – самый священный предмет синагоги. В наши дни свитки Торы хранятся в ковчеге, обычно напротив той стены, которая обращена к Иерусалиму. Некоторые ковчеги встроены в стену синагоги,иные стоят как напоминание, тогда переносное вместилище доставляется на место молебна и уносится по окончании службы. Эта важная архитектурная особенность синагоги, ковчег Торы украшается согласно кодексам еврейского закона. Ковчег изготавливается из дерева, латуни и серебра и часто позолочен. Самые раукрашенные ковчеги сделаны в Италии в эпоху Ренессанса.

Перед дверцами Ковчега, либо за ними, висит завеса Ковчега Торы. Полотно завесы делают из шелка, бархата, льна или шерсти, оно богато вышивается шелковыми, металлическими нитями. Иногда на завесе присутствует аппликация из кружев. Кроме характерных традиционных мотивов, таких как менора, скрижали Моисея, корона Торы и кисти рук (длань Божия), на ней вышиты даты и историческая информация.

Другими особенностями древних синагог являются бережно воспроизводимые в них особенности первоначального Храма. В центре синагоги находится помост с возвышением, с которого священники оглашали благословение. Это возвышение называют Бима.

Передает дух старины особое отделение для женщин, изолированное от места заседания мужчин. Только ортодоксальные синагоги сохранили эту практику до наших дней. В синагогах нового времени это отделение находится в галерее на возвышении и отделено занавесом.

Бима в синагоге используется для чтения Торы. Тора – это священное писание, пятикнижие Моисея, которое Господь даровал Моисею на горе Синай. Среди североафриканских евреев распространенна традиция хранить Тору, не окутывая ее покрывалом, а помещая ее в цилиндрический футляр, именуемый Тик. Когда футляр раскрыт, Тору можно читать, не вынимая из него. По окончании чтения Пятикнижия Моисеева, его начинали читать заново. Тору украшали короной. Корона изготавливалась из серебра, украшалась резьбой, гравировкой, позолотой, полудрагоценными камнями. На ней закреплялись колокольчики. Когда Тору вносили в Храм, колокольчики возвещали о ее появлении.

Важной храмовой утварью является семисвечник – Менора. Одно из первых изображений Меноры (81-96 годы н.э.) можно увидеть на барельефе триумфальной процессии арки Тита (Рим 81-96 гг. н.э.). После победы Рима в 70 году н.э. военнопленные выносили утварь из Храма, в том числе и Менору, что и изображено на барельефе. Менора символизирует шесть дней недели, за которые Господь создал землю и все живое на ней, и еще один день, когда он отдыхал. Этот день недели приходится на субботу, и называют его Шаббат. Это один из первых и главных праздников для евреев.

Длится он с захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. В этот день обязательно зажигают свечи, их должно быть не менее двух, но чаще зажигают семь свечей, установленных в менору. Более древняя утварь, используемая в праздник Шаббат, – это масляные светильники-волам и подвесные лампады. В семьях веками культивировалась традиция держать множество предметов,изготовленных специально для употребления в Субботу и другие праздники. Обычно это белая скатерть, символизирующая святость, особый светильник, салфетка, закрывающая Халу (хлеб, имеющий разнообразную форму), Киддуш-графин для вина. По субботам не дозволено готовить пищу и зажигать огонь, поэтому существовали печи, которые сохраняли в субботу пищу теплой круглые сутки.

Конец субботы отмечают обрядом хавдала, молитвами над вином с свечами и благовониями. Для благословения необходимы еще два предмета: витая свеча Хавдалы, которую держит младший член семьи, и ларец с благовониями, каждый в семье вдыхает благовония по очереди.

Еще один важный предмет, который можно отнести к утвари, это мезуза, или амулет. Присутствует он в жизни евреев независимо от степени веры. Мезузу прилепляют к косяку дверей своего жилья, а иногда и к косяку каждой комнаты. Мезуза представляет собой ящичек,который содержит миниатюрный свиток пергамента с изречениями из Библии и служит напоминанием о законах Бога и символом единства с остальными евреями. Многие евреи рассматривают мезузу каксвоеобразную защиту домашнего очага и его обитателей. Изготовлена обычно она из серебра, латуни или дерева. Мезузы многообразны – от сравнительно простых до богато украшенных.

Отчасти как символ иудаизма, отчасти как талисман некоторыеиевреи носят мезузу в виде подвески. Наиболее распространены талисманы в форме ожерелий, содержащие слово Хай, означающее «жизнь», и шестиконечная звезда Давида. Эта звезда часто используется для украшения предметов культового назначения. В 1948 году изображение этой звезды появилось на флаге Израиля.

У многих народов существовали ларцы, в которых могли храниться важные вещи, украшения, ключи. В домах евреев присутствовали ларцы в виде сундука с характерными украшениями, чаще это сцены из жизни евреев. Ларец, изготовленный в Италии в 1470 г., в г. Феррара, из серебра с чернением и позолотой, находится он в израильском музее в Иерусалиме. На фасаде этого ларца изображены сцены из жизни замужней еврейской женщины: выпечка хлеба к Субботе, ритуальное омовение, возжигание субботних и праздничных свечей.

Обряд омовения происходит с помощью высокого цилиндрического сосуда, называемого Лавер. Изготавливают сосуд из меди и серебра с парой ручек с одной стороны. Второй обряд омовения – окунание в микву. Миква – это бассейн с обычной водой. В настоящее время Миква используется ультраортодоксальными евреями, женщинами и мужчинами, обязательно писцами перед переписыванием Торы.

Счастливые и печальные моменты жизни евреев обрастали обрядами. Связанные с обрядами предметы усиливали традиции и укрепляли чувство единства со всей общиной. Рождение ребенка – значительноесобытие в жизни общины. Важный обряд, связанный с рождением ребенка – брит, или обрезание, его совершают на восьмой день от рождения ребенка, и выполняет его Мохел – человек, единственной работой которого является обрезание. Ручка ножа, используемая Мохелом, зачастую богато украшена. Сделана она из серебра, меди, слоновой кости, перламутра, на ней могут быть абстрактные узоры, изображение сцен брита, анималистические, либо растительные орнаменты и нередко драгоценные камни. Большинство предметов, связанных с бритом,обрели художественную форму. Подушечки, на которых производили обряд, украшали изысканной вышивкой.

Во время обряда выкупа отцом у матери первого новорожденного сына ребенка укладывали на серебряное блюдо, украшенное орнаментом. На тринадцатый год, в день рождения, мальчик становится ответственным за соблюдение заповедей и из детства переходит к взрослости. В этот день мальчику прикрепляют Тфилин, или Филактерий, и облачают его в Талит. Тфилин – это маленькая коробочка из кожи, прикрепляется на лоб и руку. Тфилин содержит четыре цитаты из Библии. Когда Тфилином не пользуются, его хранят в специальной бархатной сумке или серебряной коробочке. Бархатные или шелковые сумки, искусно вышитые, используют для хранения Талита.

Одежда.

Во все исторические эпохи и повсеместно трудно было отличить еврея от остальных по одежде. Как и во всем остальном, евреистремились перенять одежду той местности, где они жили, однако некоторые характерные черты в их одежде все-таки можно увидеть – нафресках и мозаиках в Дура-Еврос, выполненных еще в III веке натерритории Месопотамии. Тогда евреи носили длинное платье и конические шляпы.

В таких же одеждах изображены евреи на манускрипте: «Моисейвручает Тору израильтянам», находящегося в музее г. Лейпцига и на барельефе Нюренбергского Собора в Германии.

Дата исполнения и манускрипта, и барельефа приблизительно 1320г. На этих произведениях изображены свитки Торы, скрижали и менора.

Талит – важная часть в одежде мужчины. Это молитвенный шарф с кистями на углах, чаще всего с синими или черными полосками, хотя во многих культурах талит может быть многоцветным. Талит с черными полосками изображен на копии картины Марка Шагала, выполненной в 1914 году, «Молящийся еврей». Еврей изображен в традиционном облачении для совершения молитвы, на лбу и на руке –Тфилин и Талит. Маленький Талит или Талит-катон предназначен для ношения под одеждой на протяжении всего дня.

Мужчины носят на голове маленький головной убор, именуемый ермолкой или кипой. Часто, нарушая закон, мужчины носили и продолжают носить модные головные уборы. Молодежь, которая в наше время придерживается законов, носит кипу под бейсболками. Ношение головного убора у женщин имеет библейское происхождение, это выражение скромности. Женщины могут носить шали, накидки.Обыкновенно еврейки перенимали модели головных уборов у окружающих.Современные еврейские женщины головной убор должны одевать в синагоге. Ультраортодоксальные еврейские женщины придерживаются традиций и бреют головы. При этом они могут носить парики, но голова в любом случае должна быть покрыта платком.

Праздники.

Еврейские праздники своими корнями уходят во множество традиций, в древние языческие и сельские. В наше время праздники взаимозаменяются, в традиции входят новые религиозные ритуалы и обычаи.

Первый из упомянутых в Библии праздников, это Пейсах. Его празднуют восемь дней, отмечая освобождение израильтян от четырехсотлетнего рабства в Египте. Кульминацией праздника является седер – молитвенный обряд. Главным обрядовым предметом служит блюдо или поднос из серебра, меди, олова, резного дерева, глазурованной керамики. Блюдо для седера иногда сделано ярусами. Если куски мацы (плоского бездрожевого хлеба), подают на обычном неярусном блюде, то их обязательно покрывают салфеткой или накидкой, сделанной из бархата, шелка или парчи, украшенной сценами из праздника, вышивкой, аппликацией.

Праздник Рош-А-Шона или еврейский Новый год, начинают праздновать в одну из суббот перед новолунием в месяц Тишрей. С первого дня празднования Нового года во время каждой службы раздается глас шофара. Шофар – древний духовой инструмент, изготовленный из рога мелкорогатого скота, барана или козла. Украшают шофар только гравировкой, обычно библейскими надписями. Шофар часто изображают на мозаичных пологах в синагогах, светильниках, печатях, кольцах. В иллюстрациях средвековых книг часто изображают мессию, подъезжающего к стенам Иерус лима на осле и трубящего в шофар.

Празднование дня искупления – Иом-Кипур , самого святого дня в году, начинают с захода солнца. Мужчины и женщины надевают белые одежды как символ чистоты и смирения. К белой одежде мужчины добавляют особый пояс, чтобы отделить нижнюю часть тела (связанную с функциями организма) от верхней (связанной с сердцем и психикой). Пояс изготавливают из серебра, украшают символами и надписями с молитвой.

Праздник Суккот , это напоминание о сорока годах скитаний по пустыне после изгнания из Египта и дарования закона на горе Синай. В этот праздник строят суку-шалаш или сооружение на открытом воздухе. Стены делают из холста или ткани и украшают узорами из бумаги или фруктами. Во время службы участники праздника держат в руках этрог (цитрусовый плод) и лулав (состоит из ветки ивы, ветки оливы и листа пальмы) в связке с миртом и ивой. Для защиты нежных фруктов изготавливали специальные шкатулки в форме самого фрукта. Первые шкатулки для этрога были изготовлены в Германии в XVII веке из серебра с позолотой, украшенные чеканкой и гравировкой. Обе половинки шкатулки внутри имели мягкую обивку для предохранения нежной оболочки плода.

Кроме религиозных и библейских праздников евреи отмечают и исторические. Как и в случае библейских праздников, количество ритуальных предметов зависит от их значения. Большое значение в жизни евреев имеет такой праздник как Ханука. Это праздник победы Маккавеев . В 165 году до н.э. племена селевкидов, завоеватели родины евреев, запретили еврейские обряды в Иерусалимском Храме и занялись отправлением языческого культа. Маккавеи возвратили Храм и совершили очищение для его нового освещения. Суточной нормы масла для меноры хватило на семь дней. Храм был освящен. Это восприняли как чудо. Празднуя Хануку, евреи возжигают огни, пользуясь светильником с восемью свечками или фитилями. Множество форм принимали светильники на протяжении столетий, но в них всегда было восемь свечей. В давние времена светильниками служили масляные ампады из глины и камня. Со временем форма светильника менялась. У него появилась задняя стенка, его можно было повесить. Заднюю панель светильника начали украшать объемными изображениями. Ханукии изготавливали из меди, латуни, бронзы. Праздник Пурим посвящен спасению евреев от уничтожения в пятом столетии до Рождества Христова, о чем рассказывается в книге Есфирь. Это день шуток и пародирований, пиршества и веселья. Праздник с маскарадом и подарками. Евреи посылают друзьям торты, фрукты. В прошлом подарки рассыпали на специальных тарелках и блюдах, часто изготовленных из олова, с цитатами из книги Эсфирь. В некоторых конгрегациях были особые кубки, которыми пользовались только в Пурим. В синагоге на Пурим прихожане вращают трещотки, называемые грогерами, чтобы заглушить имя Амана, который превратился в символ врагов еврейского народа. Одна из трещоток IX века, изготовленная в России из серебра, находится в еврейском музее в Нью-Йорке.

На картине Марка Шагала, написанной в 1916-1918 годах и находящейся в Филадельфийском музее Искусств, Шагал поместил празднование Пурима в типичную русскую деревню, где дети носят вподарок друзьям и соседям угощение.

Четыре Новых года

Особенностью еврейского календаря является то, что в нем есть целых четыре Новых года, причем ни один из них не приходится на первое января. Объяснение этой странности тоже можно найти в традиции. Дело в том, что во времена, предшествовавшие рассеянию еврейского народа, существовало несколько важных для всего народа годичных циклов, отсчет которых начинался от определенных дат. Правила, устанавливающие эти циклы, со временем обрели статус заповедей. Существовало 4 таких цикла и, следовательно, и четыре Новых года:

1 нисана начинается отсчет месяцев. 1-й месяц - нисан, 2-й - ияр и т. д. Кроме того, эта дата является Новым годом для отсчета правления царей: если, например, некий царь начал царствовать, скажем, в адаре, то с 1 нисана начинается 2-й год его царствования. Поэтому с 1 нисана - новый год для отсчета месяцев и всего, что связано с еврейскими царями.

С другой стороны, во времена Храма, по крайней мере в один из трех праздников года (Песах, Шавуот и Суккот), еврей совершал паломничество в Иерусалим. Отсчет этого года, года, в течение которого дОлжно совершить паломничество, также начинается с 1 нисана.

В те же времена Храма каждый еврей должен был отделить десятую часть своего скота, чтобы съесть его в Иерусалиме. Отсчет года, в течение которого надо было отделить эту десятину, начинался 1 элула.

15 швата - это Новый год для деревьев, начало года для отсчета урожая деревьев для отделения от него десятины.

1 тишрея - это Новый год для счета годов (то есть, именно 1 тишрея отсчитывают, сколько лет прошло от сотворения мира) и для суда Создателя над всеми людьми и странами.

Таким образом, получается, что первый по счету месяц - это месяц нисан, который всегда должен приходиться на весну, а один год сменяет другой в месяце тишрей - седьмом по счету.

В-пятых, кроме значимых дат, отмечаемых всего один раз в год, в еврейской традиции статус праздника имеют и даты, соотносящиеся с более короткими временнЫми промежутками - месяцем и неделей. Иными словами, в еврейской традиции каждое новомесячье (Рош Ходеш) и конец каждой недели (суббота, шабат) также являются праздниками.

Новомесячье

РОШ ХОДЕШ

Первый день месяца (или последний день предыдущего месяца, если он состоял из 30 дней) - Рош Ходеш - полупраздничный день в еврейском календаре. Освящение Рош Ходеш - это основа всех праздников еврейского календаря и связанных с ними заповедей, поскольку от правильного установления Рош Ходеш зависят даты всех остальных праздников.

До разрушения Второго Храма Начало Месяца на основании показаний свидетелей, видевших молодой месяц своими глазами, устанавливала и освящала особая судейская коллегия, Санхедрин. В те времена этот день праздновался, как и другие праздники: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Видимо, традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санхедрин сообщить о появлении новой луны. Рош Ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями.

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее, на этот день и сегодня распространяются некоторые свойства праздничных дней. Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день. Этот обычай связывают с легендой о поклонении золотому тельцу. Написано в Пиркей де-рабби Элиэзер (гл. 45): «Когда мужчины просили у женщин золотые украшения, чтобы отлить золотого тельца, те отказались их отдать и не послушались мужчин. За это Вс-вышний одарил их и в этом мире, и в будущем. В этом - заповедью новомесячья, в будущем - тем, что их красота обновится подобно юному месяцу».

В книге пророка Исайи говорится о значении Рош Ходеш в будущем - во время Мессианского Царства, когда самМессия будет править из Иерусалима, с трона Давидова, люди будут приходить со всех сторон на поклонение Ему. Таким образом, Рош Ходеш будет особым днем поклонения. Видимо, это пророчество также определяет праздничный характер новомесячья в традиции.

Главный праздник

Прекращение повседневной, будничной работы в седьмой день недели - одна из главных заповедей Ветхого Завета, который гласит: "Помни день субботний и чти его: шесть дней работай и завершай все дела свои, а в седьмой - все дела делай только для Бога". Поэтому главный праздник еврейского года бывает каждую неделю.

Некоторые ученые полагают, что происхождение праздника находится в тесной связи с сакральным числом «семь» (шева). С глубокой древности магия чисел была широко распространена у многих народов Востока. Число «семь» (а также кратные ему) на Ближнем Востоке, в том числе у евреев, считалось счастливым, было выражением полноты, завершенности. Таков Субботний год (Шемита) - каждый седьмой год, во время которого надлежало прощать долги и давать отдых пашне. Через семь семилетий - 49 лет - наступал Юбилейный год (Йовель), когда следовало отпускать рабов на волю и возвращать земельные участки, отобранные за долги. Семь дней надлежало отмечать праздники Пресных хлебов и Суккот, семь недель разделяли праздники Песах и Шавуот, на небе древние евреи насчитывали семь планет и т.д.

Указания Торы выделять Субботу как особый день можно разделить на два типа. Первый связывает Субботу с творением мира: после шести дней творения наступила Суббота - и сам Творец прекратил работу. Т.е. соблюдение Субботы - это знак признания того, что Б-г сотворил мир, и что мир этот находится под постоянным Б-жественным управлением. (Бытие 2:2): «И закончил Б-г в день Седьмой работу Свою, которую Он сделал, и отдыхал («вайшбот» - отсюда «шабат» - «покой») в День Седьмой от всей работы Своей, которую Он сделал. И благословил Б-г День Седьмой и освятил его, ибо он есть Суббота («покой») от всякой производительной работы, и ее сотворил Б-г, делая мир».

Второй тип указаний напоминает о выходе из Египта: это событие превратило еврея-раба в свободного человека; так и Суббота освобождает еврея от рабства повседневности. «Не делай никакой работы ни ты, ни раб твой, чтобы отдохнул раб твой и рабыня твоя, как ты, и помни, что рабом был ты в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцей простертою, потому и заповедал тебе Господь, Бог твой, установить День Субботний». Таким образом, первый отрывок указывает на универсальное значение Субботы, о котором должно помнить все человечество, а второй - на его национальное значение, о завете между человеком и Б-гом.

Особое отношение к субботе подчеркивается тем, что самые строгие ограничения на работу приходятся именно на субботу - традиция запрещает производить в субботу «будничные» действия, нарушающие праздничность субботы. К таким действиям можно отнести все связанное с денежными расчетами и повседневной работой (вплоть до приготовления пищи), а также все разговоры на «будничные» темы. В случае совпадения субботы с другими праздничными датами еврейского календаря порядок праздничных молитв изменяется «в сторону» субботы, а посты (кроме Йом Кипура) переносятся на другой день. И, кроме того, вся Тора разбита на недельные главы, которые читаются всеми евреями по субботам, так что Шабат - это точки «выравнивания» всего еврейского народа в изучении Торы.

Празднование Субботы включает выполнение предписаний Торы и мудрецов, связанных с освящением, отделением этого дня. Некоторые из этих предписаний имеют конкретное выражение: перед Субботой зажигают свечи, произнося специальное благословение; в Субботу устраивают три праздничные трапезы, и первые две из них начинают с особой молитвы - киддуш, т. е. освящения Субботы над бокалом вина. Другие предписания направлены на создание особой праздничной атмосферы: люди надевают красивую одежду, семья собирается вместе за празднично накрытым столом, едят вкусную еду, пьют вино.

Суббота входит в еврейский дом в момент зажигания субботних свечей. Вечером в пятницу, обязательно до захода солнца, хозяйка дома зажигает субботние свечи и произносит благословение на зажигание свечей. После этого считается, что Суббота началась.

Еврейские праздники отличает не только строго установленный для каждого праздника ритуал, позволяющий воссоздать события, легшие в основу праздника, но и особое отношение к работе. В праздник запрещена всякая работа. Праздник всегда противопоставлялся будням, ежедневным обыденным занятиям. Его характерная черта - «ничегонеделание» (в смысле несовершение обычных занятий).

Исходя из этого еврейские праздники можно разделить на следующие категории:

1. Шабат (Суббота) и Йом Кипур (в эти дни полностью запрещено работать).

2. Праздники Торы (запрещена вся работа, кроме приготовления пищи) - Рош а-Шана, Песах, Шавуот, Суккот, Шмини Ацерет и Симхат Тора.

3. Полупраздники по Торе (Холь-ха-Моэд): промежуточные дни праздников Песах и Суккот. Можно делать только такую работу, которую сложно перенести на другое время.

4. Рош Ходеш - тоже лучше не работать, так как этот праздник тоже выделен Торой.

5. Установленные пророками и мудрецами «праздники всего Израиля», соблюдение которых - заповедь: Пурим и Ханука. Работать в эти дни не запрещено, но все же заниматься делами не рекомендуется.

6. Установленные пророками и мудрецами «посты всего Израиля»: 17 Тамуза, 9 Ава, Пост Гедалии, 10 Тевета, Таанит Эстер.

7. Общераспространенные праздники, установленные пророками и мудрецами, не имеющие статуса заповеди. Работать не запрещено (15 Швата, Лаг ба-омер).

8. Всеобщие памятные даты, не имеющие особых праздничных обычаев - День памяти героев Израиля, День Независимости, День Иерусалима, Йом а-Шоа.

Основные черты еврейских праздников

Для еврейских праздников можно выделить основные черты:

1. Прекращение, запрет работы. Разрешается, однако, готовить пищу (последнее не распространяется на Шабат и Йом Кипур).

2. Предписание «веселиться» (кроме Йом Кипура и постов). В праздничные дни не соблюдают траура, и даже семидневный траур по умершему переносят на следующий за праздником день.

3. Праздничная трапеза. Порядок праздничных трапез в целом одинаков: сначала произносится благословение над вином (киддуш), затем совершается ритуальное омовение рук, после чего следует благословение на хлеб и собственно сама трапеза.

4. «Священное собрание», т. е. собрание всех членов общины для совершения праздничных церемоний и богослужения.

5. Проведение обряда «авдала» - разделение праздникаи будней, совершаемое в конце праздника.

6. Все еврейские праздники начинаются вечером, с заходом солнца, так как считается, что в этот момент зарождается новый день. Как сказано: «И был вечер, и было утро - день один».

Кроме того, для каждого праздника характерны отличительные обряды и церемонии (а до разрушения Храма в 70 г. н. э. - жертвоприношения, которые были после этого события отменены). В принципе все названные черты не являются чем-то специфическим, присущим только еврейским праздникам. Веселый характер праздника, устройство праздничных пиров, участие в священных церемониях, прекращение будничных занятий - все это в той или иной мере характерно для любого архаического праздника.

Еще одной из отличительных черт еврейских праздников, начиная с библейской эпохи, была их массовость, вовлеченность в праздничное действо всех, без различия пола, возраста и социального статуса. В Ветхом Завете предписывается праздновать и веселиться мужчинам и женщинам, свободным и несвободным, а также живущим «среди сынов Израиля» иноземцам.

Траурные дни

В еврейской истории есть четыре особо печальные даты, связанные с разрушением страны, Иерусалима, Храма и рассеянием еврейского народа. Эти дни отмечаются постом, специальными молитвами и обычаями.

– 10-е Тевета– начало осады Иерусалима Навуходоносором

– 17-е Тамуза– первый пролом в стене Иерусалима

– 9-е Ава– дата разрушения Храмов – Первого и Второго

–3-е Тишрея – Пост Гедалии– убийство Гедалии, последнее следствие разрушения первого Храма– полное изгнание евреев из Израиля.

Хотя посты и установлены в знак скорби, охватившей Израиль после разрушения Храма, в память о мучениях, перенесенных евреями, но все же скорбь не является главным содержанием этих дней. Основная цель постов – пробуждать сердца и прокладывать путь к раскаянию, напоминать о дурных поступках, о событиях, которые привели к несчастьям. Размышления о грехах приводят нас на путь исправления. Общественные посты установлены для того, чтобы еврейский народ пробудился для раскаяния, вспоминая. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен задуматься над своими поступками, осознать и раскаяться.

Семейная жизнь.

Семейная жизнь евреев определялась законами Торы и традициями, восходящими к далекой древности. Библейское благословение "плодитесь и размножайтесь" было обязательной религиозной заповедью для евреев. Женились рано, юноши - в 18 лет, девушки - в 14 - 15 лет.

Для молодого человека, собиравшегося жениться, существовало 10 заповедей. Не одобрялась женитьба ради богатства, жениться советовалось на девушке из хорошего дома. "При выборе жены будь осторожен"; "Продай последнее, что имеешь, и женись на дочери ученого человека"; "Не бери жену из более богатого дома, чем твой"; "Я не желаю сапога, который слишком велик для моей ноги", "Радость сердца - жена", "Наследие Бога - сыновья". Так еврейских мальчиков заранее готовили к семейной жизни.

Девочка знала только одно - что ей надо научиться быть доброй и рачительной хозяйкой и, если даже отец в детстве сосватал ее, ей будет дано право сделать свой собственный выбор. Закон считал желательным, чтобы родители не торопились с обручением, пока дочь не решит, нравится ли ей жених.

Сразу после помолвки родители жениха и невесты заключали письменный договор. Это юридический документ, в котором указывались размеры приданого и время свадьбы. Непременным условием было то, что родители жениха и невесты после свадьбы должны предложить молодым и кров, и стол в течение двух лет. В договоре оговаривалось, что если одна из сторон нарушит его без уважительной причины, то нарушившие платят штраф. Договор можно было расторгнуть, но если жених посылал подарки, и их принимали, то договор становился законом. "Ктуба" - брачный договор - определял обязанности жениха и размеры приданого с каждой стороны.

Как правило, свадьбы игрались осенью. В назначенный день, когда родные и близкие сопровождали жениха и невесту, играл еврейский оркестр: скрипка, лютня, цимбала и бубны. Гости находились в синагоге или на площади возле нее. Жених и невеста становились под свадебный балдахин. Жених одевал невесте кольцо и произносил традиционные слова: "Этим кольцом посвящаешься ты мне согласно вере и закону Моисея и Израиля". Раввин читал "Ктубу", а затем он или кантор пел семь свадебных благословений. Жениху давали в руки стакан, и он разбивал его в память разрушенного Иерусалимского храма. Так заканчивалась религиозная часть свадебного обряда.

Далее свадьба носила светский характер. Пели о женихе, о невесте, о матерях. Невеста исполняла танец с платком, с ней танцевали только мужчины. На второй и третий день молодожены приглашались в гости. А дальше шли будни. Особенностью семейной жизни была ее замкнутость, что и определяло ее чистоту и крепость. Нарушение супружеской жизни немедленно вызывало суровое осуждение общины.

Свадебная церемония состоит из обручения (кидушин) и бракосочетания (нисуин).

Кидушин: жених надевает невесте на палец кольцо и произносит: ГАРЕЙ АТ МЕКУДЕШЕТ ЛИ БЕТАБААТ ЗУ КЕДАТ МОШЕ ВЕЙИСРАЭЛЬ! ВОТ: ТЫ ПОСВЯЩАЕШЬСЯ МНЕ В ЖЕНЫ ЭТИМ КОЛЬЦОМ ПО ЗАКОНУ МОШЕ И ИЗРАИЛЯ!

При совершении кидушин должны присутствовать два правомочных свидетеля.

Нисуин: жених и невеста стоят под хупой (свадебным балдахином); прочитываются семь специальных благословений (шева брахот). Обряд нисуин должен происходить в присутствии миньяна.

После обручения читают ктубу - брачный контракт, документ, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене.

Обручальное кольцо должно быть без камней. Кольцо, вручаемое невесте, нельзя одалживать или брать напрокат, поскольку оно является подарком, а не просто символом свершившегося брака. Поэтому кольцо должно быть собственностью жениха. Если он хочет использовать для церемонии фамильную драгоценность, он обязан купить такое кольцо у законного владельца или получить его в подарок.

В конце церемонии бракосочетания принято разбивать стакан в память о разрушении Храма.

Сразу же после бракосочетания молодожены уединяются на короткое время в отдельной комнате.

После церемонии бракосочетания устраивают праздничную трапезу, во время которой вновь читают шева брахот. Большая мицва - веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.

Бракосочетания не проводят в субботу, праздники, с 17 тамуза до Девятого ава, в посты и в период между праздниками Песах и Шавуот.

Запрещенные браки

Связь между евреем (еврейкой) и нееврейкой (неевреем) не признается браком, даже если она скреплена официальным гражданским актом той или иной страны. Человек, состоящий в таком "браке", считается неженатым. Статус ребенка, рожденного от подобной связи, зависит от того, является ли еврейкой его мать. Если мать - еврейка, ребенок - еврей (он не считается незаконнорожденным); если мать - не еврейка, ребенок - не еврей.

Тора запрещает жениться не только на кровных родственниках - матери, дочери, сестре, внучке, тете (как со стороны матери, так и со стороны отца), но и на бывшей жене или вдове сына, отца, дяди, брата. К этой категории относятся также кровные родственники жены, то есть ее мать, сестра (но разрешается заключить брак с сестрой покойной жены) и дочь (от предыдущего брака). Запрещено вступать в брак с женщиной, не получившей законный развод по еврейским законам (гет).

Ни при каких обстоятельствах вышеназванные связи не могут считаться браком, даже если они "узаконены" каким-либо гражданским актом. Для прекращения таких связей не требуется гет. Дети. родившиеся в результате подобных связей, являются незаконнорожденными (мамзерим). "Не оскверняйтесь ничем этим... Ибо все эти мерзости делали люди этой земли... Тот, кто совершит какую-нибудь из этих мерзостей, душа его истреблена будет из среды его народа... Соблюдайте же закон Мой и не поступайте по гнусным обычаям, по которым поступали прежде вас, чтобы не оскверниться ими" (Вайикра. 18-24.27.29.30).

Ребенок, рожденный незамужней женщиной, как бы это ни противоречило еврейской морали, не считается незаконнорожденным и нисколько не ущемлен в правах.

По закону Торы (Вайикра, 21:6,7) когену нельзя жениться на:

Разведенной;

Женщине, освобожденной от левиратного брака;

Женщине, родившейся нееврейкой и перешедшей в еврейство;

Женщине, известной своим беспутством или состоявшей в запрещенной связи;

Женщине, родившейся в результате незаконного брака. Если коген все же вступил в такой брак, он теряет свой статус. Его дети не являются мамзерим, но называются халалим - "оскверненные" - и лишаются права исполнять обязанности коганим. Девочка (халала) не может выйти за когена замуж.

Еврейская кухня

Блюда, созданные еврейской кухней, могут рассказать об истории, образе жизни, национальных вкусах народа. Определенный след оставили в еврейской кухне религиозные обычаи, которые наложили специфические ограничения на выбор и смешивание определенных видов продуктов. Так, ни в блюдах, ни в меню нельзя сочетать мясо (или птицу) и молоко. Не разрешается к употреблению кровь и свинина.

В еврейской кухне отчетливо видны и элементы рационального питания. Из продуктов животного происхождения наибольшей популярностью пользуются рыба и мясо птицы, которые являются продуктами высокой пищевой и биологической ценности, так как они содержат значительное количество полноценных белков, витаминов, минеральных веществ, легко усваиваемых организмом.

В еврейской кулинарии ограничено применение пряностей как по ассортименту (лук, чеснок, хрен, укроп, черный перец, имбирь, корица, гвоздика), так и по количеству. Все направлено на сохранение нерезкого, естественного вкуса блюд. При изготовлении блюд, в основном, используются щадящие приемы тепловой обработки - припускание, отваривание, слабое тушение с добавлением воды под крышкой.

Характерной особенностью еврейской кухни является использование топленого гусиного или куриного жира. Им заправляют холодные закуски, используют для пассерования лука, моркови и других кореньев, добавляют непосредственно в фарш.

Наиболее излюбленными блюдами являются фаршированная рыба, бульоны с гренками, домашняя лапша и др. Летом, в первую очередь, употребляют холодные супы. Из вторых блюд предпочтение отдается цимесам, кисло-сладкому мясу, фаршированным блюдам (фаршированной курице, фаршированным шейкам). Ярким проявлением особенностей еврейской кухни являются изделия из теста, разнообразные по форме, приготовлению и начинкам, Излюбленным при этом является применение меда, мака, корицы.

Вообще же, своеобразие еврейской кухни состоит в несложном составе блюд и быстром их приготовлении.

Живя среди представителей разных народностей и этнических групп, разные евреи исполняют заповеди Торы по-разному, концентрируя большее или меньшее внимание на какой-либо из ее особенностей. И в том, и в другом случае исполнение заповеди правильное.

Очень часто евреев разделяют по тем регионам, в которых они проживают. Есть две основные этнические группы евреев: ашкеназы, или европейские, германские евреи, и сефарды – ближневосточные или испанские евреи. Если говорить об израильских сефардах, имеются в виду евреи – выходцы из Марокко, Ирака, Йемена и т.д. Отдельно часто выделяют бухарских, горских, йеменских, марроканских и даже индийских евреев.

Коротко о разных евреях

Бухарские евреи – евреи, живущие в Средней Азии. Первое еврейское поселение здесь появляется в Балхе. Видимо, первые еврейские поселенцы стали переселяться в Бухару еще в VII в., когда были разгромлены Сасаниды в Иране и там утвердилась власть халифата. Они бежали сюда вместе с иранскими беженцами и обосновали здесь свои кварталы.

Новая группа евреев прибыла в Бухару по инициативе Тимура. Рассказывают, что в Ширазе (Иран) Тимуру преподнесли в подарок шелковую ткань необыкновенной красоты. Он заинтересовался мастерами, изготовившими ее. Оказалось, что мастерами были евреи. На приглашение властителя новой империи переселиться в Бухару еврейские ремесленники поставили одно условие: они переселятся, если это будет разрешено сделать одновременно десяти семьям, т.к. “по их законам молитву можно читать с участием не менее десяти взрослых мужчин”. Тимур согласился. В Бухару переселилось десять семей искусных красителей. Они создали в Бухарском эмирате отдельную отрасль промышленности: красильные мастерские по окраске шелка и пряжи.

Диаспора бухарских евреев развивалась быстро. Они захватили в свои руки торговлю некоторые отрасли ремесленничества. Они не ассимилировались с узбекской нацией, но стали интегрированной ее частью. Они стали частью семьи узбекской нации.

Конечно, в Бухарском эмирате они испытали и гонения и унижения. В отношении их проявлялись религиозная неприязнь, их положение было унизительным. Нередко богатых евреев избивали за требование вернуть долг. Это отношение к евреям перешло и в обычное право и в законодательство. Тем не менее, бухарские евреи хранили верность своей вере, традициям образу жизни, безропотно подчинялись всем предписаниям, но стремились жить в дружбе с узбеками. Они не роднились, но жили единой семьей.

Первые исторические свидетельства об ашкеназских евреях относятся к X-XIII векам. В культурном отношении ашкеназские евреи являются единственными прямыми и непосредственными наследниками еврейской культурной традиции, сформировавшейся в древней Иудее и Вавилоне. Ашкеназская культурная традиция сформировалась на рубеже первого и второго тысячелетия. Распространение талмудической учености и иврита среди евреев Европы в конце первого тысячелетия, по-видимому, связано с общим перемещением еврейского населения из Азии на запад, последовавшего за созданием арабского халифата в VII веке. Распад единого Багдадского халифата и экономическое усиление общин в Европе привели к оттоку еврейских ученых на запад и возникновению новых центров еврейской учености в Европе.

На протяжении первого тысячелетия двумя основными еврейскими религиозными традициями были палестинская и вавилонская. Ашкеназские евреи до XIII века произносили гласные звуки в иврите так же, как и сефарды, т.е. согласно палестинской традиции. Но в XIII веке у ашкеназов эта традиция сменяется вавилонской. Однако прямых свидетельств о миграции масс евреев из Ирака в Германию в XIII веке не существует.

Сефардские евреи разговаривали на иудео-испанском наречии, получившем название ладино. Они считали себя еврейской элитой. Испанские евреи часто имели хорошее светское образование и были зажиточными людьми. Даже после своего изгнания из Испании в 1492 г. эти евреи сохранили сильное чувство групповой гордости. Сефарды, оставившие Испанию и обосновавшиеся в других местах Европы, подвергали других евреев дискриминации. В сефардских синагогах Амстердама и Лондона XVIII в. ашкеназы не могли сидеть вместе с остальными членами общины, им полагалось стоять за деревянной перегородкой. В 1776 г. в Лондоне община сефардов постановила, что если сефард вступает в брак с дочерью ашкеназов и умирает, то благотворительные фонды сефардской общины нельзя использовать для помощи вдове. С течением времени эти жестокие правила смягчались. Любопытный факт: если вы встретите еврея по фамилии Ашкенази, то он почти наверняка сефард. Много поколений назад его европейский предок поселился среди сефардов, которые и прозвали его Ашкенази; фамильное прозвище сохранилось, даже когда его потомки давно уже превратились в сефардов.

Существует еще одна этническая группа – горские евреи – ветвь еврейского народа, говорящая на иранском наречии и традиционно проживающая на Восточном Кавказе. Когда евреи осели на территории Азербайджана и Дагестана, то там уже жил другой народ – таты, мусульмане иранского происхождения, их еще иначе называют кавказскими персами. Вообще-то, версии о переселении евреев на Кавказ есть разные. В конце XIX века этнограф Илья Анисимов в книге “Кавказские евреи-горцы” рассказал о близости языка татов и горских евреев и сделал вывод, что горские евреи – это таты, принявшие иудаизм. А есть версия этнолога Льва Гумилева о переселении в VI веке, то есть еще до появления ислама, в Хазарию (ныне территории Дагестана и Чечни) ираноязычных евреев из Персии, где была большая и влиятельная еврейская община, перешедшая с иврита на персидский язык.

Горские евреи в каком-то смысле “утяжеляют” обычаи. Они сохранили их почти неизменными – за счет того, что жили сплоченно и достаточно замкнуто. Веками они чтили законы Торы и сохраняли верность заветам отцов. У горских евреев всегда был раввинский совет, но помимо этого действовал еще и совет общины. Горские евреи почти не ассимилировались. Общины не одобряли смешанные браки.

Такие разные традиции

Все евреи изучают Тору. Но у европейских евреев, как правило, принято в большей степени постигать Тору с интеллектуальной стороны. У сефардских зачастую - большее значение имеет эмоциональное восприятие.

Еже недельно евреи встречают Шабат. Этот день напоминает каждому еврею о духовной цели в его жизни. Шабат – одна из основ единства еврейского народа. Днем покоя считается отрезок времени от захода солнца в пятницу до захода солнца в субботу. В Средние века, когда часть евреев насильственно обращали в христианство, несоблюдение шабата рассматривалось инквизицией как одно из самых убедительных доказательств искренности новокрещенных христиан. Однако насильственно обращенные евреи Испании и Португалии, в первую очередь женщины, прибегали к всевозможным уловкам, чтобы не нарушать предписаний, связанных с субботой. Зажигание субботних свечей производилось так, чтобы христианские соседи не могли заметить этого: вместо зажигания особых свечей в обычные свечи вставляли новые фитили. В субботу надевали чистые одежды; женщины воздерживались от ткачества и прядения, а в случае посещения соседа-христианина делали вид, что работают; мужчины выходили в поле, однако не работали там, торговцы оставляли в магазинах вместо себя детей. Известным блюдом, которое сефарды готовили на Субботу, был хамин – большой горшок с рисом, бобами и мясом, сутки протомившийся в печи.

Бухарские евреи готовили на Шабат – разновидность плова. Главным его отличием от обычного плова было то, что в нем отсутствовала морковь, но была зелень. Из-за этого его еще часто называли “зеленый плов”. Бахш можно готовить как в казане, так и в мешочке.

Горские евреи трансформировали многие азербайджанские блюда на свой вкус. Популярным блюдом шабатней трапезы у них является Ош Ярпагы. Оно представляет собой голубцы из капустных листьев, начиненные мелко нарезанным мясом, луком, рисом и зеленью и сваренные с айвой в кислом соусе из алычи.

Ну и, конечно же, как не вспомнить о гефилте фиш – традиционном блюде ашкеназских евреев, которое представляет собой фаршированную рыбу. Без него не обходится ни один праздник, в том числе и Суббота.

Нельзя обойти стороной один из самых важных и интересных еврейских обычаев – еврейскую свадьбу, то есть хупу. Еще 100-150 лет тому назад не одни евреи, но практически все женились только с помощью сватовства. До сих пор традиционным способом происходит помолвка у религиозных евреев, в частности у белзских хасидов. Жениха или невесту находят с помощью сватовства. Сначала отец невесты идет посмотреть на жениха, позже прибывают родители жениха, чтобы встретится с невестой, еще чуть позже молодые люди встретились друг с другом. У девушки есть возможность отказаться от партии, также как и у юноши. После помолвки жених и невеста встречаются снова, после чего они расстаются до свадьбы, которая состоится поздней осенью.

И ашкеназы, и сефарды обменивались подарками после помолвки, при этом каждая еврейская община в Иерусалиме сохраняла свои собственные обычаи. У сефардов жених посылал невесте на праздники подносы сладостей, где среди них самым важным было какое-то украшение. А невеста посылала в ответ свиток Эстер в красивом футляре, вышитый футляр для талита с именем жениха. У евреев-ашкеназов невеста посылала жениху часы, штреймл и талит, а жених невесте шелковое платье, вышитое золотом.

У ашкеназских евреев принято, чтоб жених закрывал вуалью лицо своей суженой перед ее входом под хупу. Такой жест символизирует намерение мужа защищать свою жену, и берет свое начало с тех пор, когда Ребекка выходила замуж за Авраама.

В зависимости от принадлежности к этнической группе – ашкенази или сефардов – на свадебном столе могут присутствовать различные блюда. Ашкенази жарят курицу, к ней подают картофель и различные овощи. Сефарды же готовят баранину или рубленую курятину вместе с кус-кусом (рисом), щедро посыпанные пряностями и приправами.

У ашкеназов существует обряд Капарот. Он практикуется религиозными евреями накануне Йом-Кипур. В обряде есть много разных элементов, наиболее известный из которых – крутить живую курицу или деньги над головой три раза. Цель обряда –напомнить и дать прочувствовать человеку, что за грехи полагается суровое наказание, что должно побудить человека к раскаянию накануне Судного дня. Зарезанную курицу или деньги отдают бедным людям в качестве пожертвования, тем самым увеличивая свои заслуги перед Судным днем. Духовные руководители сефардов долгое время осуждали этот обряд, считая его языческим. Лишь после того, как Ицхак Лурия и его последователи придали этому обряду мистический смысл, отношение сефардов к нему начало меняться.

У представителей харедимных общин есть один как минимум очень странный обряд, который не одобряется представителями других общин – живой человек какое-то время лежит в могиле. Но для ультраортодоксов это вполне нормально, даже полезно - они верят, что это может продлить жизнь.

Между сефардами и ашкеназами заметны и различия в устройстве синагог и порядке синагогальной службы: так, в сефардских синагогах Сефер-Тора хранился в богато инкрустированном деревянном или серебряном футляре (у ашкеназов - в чехле из парчи или шелка), ковчег (шкаф) для хранения свитка (хехал, у ашкеназов - арон ха-кодеш) часто имел три отделения, из которых центральное было самым высоким, возвышение для публичного чтения Торы (бима) располагалось в центре синагоги (у ашкеназов - около арон ха-кодеш), возношение свитка Торы предшествовало его чтению (у ашкеназов - следовало за ним).

Еврейский народ большой, разный, и люди его живут в местах с разной повседневной действительностью, ментальностью, культурой. Но, несмотря на это, мы всегда чувствовали свое единство, как бы интуитивно ощущая на расстоянии радость и горести своих соплеменников, стараясь поддержать и помочь. Мы знаем, что благодаря этому мы все преодолеем и победим, ибо другой вариант для нас невозможен.

Материал подготовила Татьна Аххо

Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.

Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.

Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.

Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах(Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай;Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.

Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.

Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).

Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздникиЙом-киппур, Суккот,Песах иШавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».

Большинство еврейских обычаев связано с религиозными праздниками. Переживший множество горестей и лишений народ умеет не только плакать и печалиться, но и радоваться.

С религией тесно связана вся история еврейского народа. Описанным в Священных книгах событиям посвящены праздники, оттуда берут свое начало и многие обычаи.

В Израиле принято праздновать в году целых 4 Новых года, причем ни один из них не приходится на 1-ое января. Согласно еврейским обычаям, праздниками являются также последний день недели и начало каждого месяца.

Праздничная суббота

В субботу никому нельзя работать, даже животным. Шаббат является временем отдыха и общения с друзьями и родственниками. В этот праздник нельзя даже включать свет, свечи зажигаются женщинами вечером в пятницу и ставятся на праздничный стол. Над вином и угощением перед трапезой читаются молитвы. Вино принято наливать всем присутствующим.

В пятницу по традиции готовится чолент — национальное кушанье из бобов или фасоли со специями и мясом. Блюдо до подачи на стол все время стоит в духовке, отчего приобретает особый вкус. В субботу едят также фаршированную рыбу.

Праздники и обычаи

Новый год

Новый год евреями начинает праздноваться в сентябре-октябре, этот период — время добрых намерений и раскаяния в прошлых дурных поступках. Во время новогодних праздников принято осмысливать прошедшие события и свои отношения с Богом и окружающими. В Новый год принято есть символические блюда. Чтобы наступающий год стал сладким и щедрым, на стол подают яблоки с медом. Рыбью голову едят, чтобы в поступках руководствоваться головой, а не чувствами, а гранат с многочисленными зернами символически означает множество ожидаемых добрых дел и заслуг.

Йом-Кипур

Самым святым днем в году является Йом-Кипур. Верующие евреи в течение 25-ти часов постятся, не надевают кожаную обувь и не моются. В это время принято усердно молиться в синагоге. Завершается «день искупления» протяжным звуком «шофара» — бараньего рога.

Ханука

В ноябре-декабре отмечается Ханука. При наступлении вечера на подоконнике или на входе в дом зажигается светильник (ханукие). Ежедневно добавляется новый огонек, пока их общее число не достигнет 8-ми. В Хануку по обычаю готовят картофельные оладьи и пончики. Детей отпускают на каникулы.

Пурим

Пурим — самый веселый праздник, который отмечается в конце февраля. В это время веселятся, танцуют и устраивают карнавалы. На праздничный стол ставят торты, вино и сладости, главным блюдом праздника является гоменташен — пирожки треугольной формы, с изюмом и маком.

Песах (Пасха)

В марте-апреле евреи празднуют Песах (Пасху), к которому готовятся заранее. Из дома выносятся кушанья, приготовленные из квашенного теста. На стол подается маца (пресные лепешки), которые едят в течение 7-ми дней.

Свадьбы и похороны

Свадьба в Израиле называется «кидушин», которое переводится как «посвящение». Это означает, что невеста во время торжества посвящает себя жениху. Праздновать свадьбу принято на свежем воздухе, над женихом и невестой держат хулу — специальный навес, символизирующий их общий дом. Пир продолжается 7 дней.

В старые времена похороны были очень сложной процедурой. Из дома покойного нужно было выносить всю мебель, родственники рвали одежду на себе, а соседи выливали имеющуюся у них воду. В настоящее время все значительно упрощено — над покойником в синагоге и дома просто читаются молитвы, а на лацкане делается надрез. Цветы носить на могилу не принято, согласно обычаю на нее кладут камешек.

– страна уникальная и необычная – в ней проживает множество людей, приехавших из разных точек мира, которые привнесли в культуру и традиции страны много нового, своего.

Но все же есть традиции и Израиля, которые присущи только еврейскому народу. К примеру, на Пасху (Песах) евреи едят не куличи, а пресные лепешки, которые называются – маца. А на праздник Хануки зажигают специальные свечи, которые расставлены в девятисвечные подсвечники – ханукии или миноры. множество, но, пожалуй, самый любимый – Пурим, на этот праздник по традиции дарят друг другу подарки, посылают их друзьям и близким. В этот праздник занимаются благотворительными делами, а после обеда, как правило, устраивают праздничную трапезу с крепкими алкогольными напитками, с вкусными блюдами, и непременный атрибут праздничного обеда – пирожки с маком.

Но наиболее интересны традиции Израиля свадебные. Надо сказать, что свадьба у евреев – это одна из самых важных основ еврейского образа жизни, и, как и везде во всем мире, большой повод для празднования. И хотя сама подвержена множеством законов и обычаев, неделя до свадьбы – также имеет свои традиции и ритуалы.
Надо сказать, что в недалеком прошлом еврейская свадьба устраивалась с помощью «свахи», по просьбе родителей молодых. Сегодня эта традиция в Израиле осталась только у ультраортодоксальных общин. Первый обычай – хоть договоренность между родителями о свадьбе достигнута, мужчина все равно просит руки своей потенциальной избранницы у отца и родни невесты, а закрепить свадебный договор он должен выкупом за невесту.

Ритуалы еврейской свадьбы проводятся уже в момент помолвки, на церемонии, которая имеет название тенаим. На церемонии тенаим разбивают тарелку, что символически обозначает разрушение Храмов в Святом городе – Иерусалиме, и эта традиция призвана напоминать, что даже в самый разгар праздников еврейский народ испытывает грусть от потерь. Этот обычай повторяется и на брачной церемонии.

По традиции в Израиле свадьбу можно проводить в любой день недели, кроме шаббата. Шаббат начинается с вечера пятницы и заканчивается вечером в субботу. Свадьба в Израиле не проводиться на еврейские праздники, к примеру, на еврейский новый год, в этот день по традиции Израиля евреи не работают. Кстати еврейские свадьбы в других странах проводятся также в разные дни, но в Великобритании, к примеру, самый популярный свадебный день – воскресенье, а в США – в субботу после шаббата, то есть поздно вечером. Ультраортодоксы же женятся и выходят замуж только в будние дни.

Традиционно самым не благоприятным периодом для женитьбы в Израиле считается время между Песахом и Шавуотом, это самый грустный период в еврейском календаре. Именно в этот промежуток календарного времени календарного времени воздерживается от веселья, отменяются вечеринки с танцами и музыкой, время по всем приметам для свадеб не благоприятное. Однако придерживаются этих традиций в Израиле больше ортодоксальные евреи.

Что касается самой свадебной церемонии – она начинается за неделю до свадьбы и считается восхитительным временем. Жениху устраивают специальную свадебную церемонию – под названием Уфруф. В чем суть этой церемонии? Сначала жених отправляется на молитву в синагогу и после молебна возвещает о наступающей свадьбе своим родным, близким и знакомым. После этого радостного объявления жениха практически всю службу осыпают конфетами. После окончания молитв – жених предлагает членам конгрегации угощение – легкие алкогольные напитки, закуски, а иногда для членов семьи устраивают обед.

Еще одна свадебная традиция Израиля – миква. Этот обряд касается невесты. То есть пока жениха забрасывают в синагоге конфетами, невеста тем временем идет в специальный ритуальный бассейн, которые имеет традиционное название – миква. Здесь согласно обряду она проходит очищение духовное, этот ритуал означает, что невеста войдет в семейную жизнь полностью очищенной, то есть в состоянии полной духовной и телесной чистоты. В разных странах и миквы разные – есть такие, которые отвечают всем стандартам современного фитнес-клуба, а есть древние, старинные. Согласно традициям Израиля, микву в основном посещают женщины, но бывает, что очищаются в микве и мужчины.

Проходя обряд миквы, женщина снимает с себя все украшения и даже стирает лак с ногтей, в бассейн она входит полностью обнаженной, без украшений и прикрас, так как родилась на свет. Читая специальную очищающую молитву, женщина полностью погружается в воду. Ритуал проходит под контролем опытных женщин, знающих традиции и обряды Израиля, чтобы все было совершено правильно.

Перед свадьбой еврейские жених и невеста не должны видеться, такая традиция существует не только в Израиле, но сегодня ею в большинстве случаев молодые пренебрегают.
Еще одна свадебная израильская традиция – хупа. Жениха и невесту в Израиле женят по традициям Израиля под специальным балдахином, который носит название – хупа.
Этот специальный свадебный балдахин в Израиле означает дом, в котором в дальнейшем будут строить семейные отношения жених и невеста. Издавна эту церемонию проводили только на улице. Сегодня такой традиции строго не придерживаются, все чаще и чаще церемонию проводят в помещении, дабы не быть зависимыми от погодных условий.

Самое распространенное место, где церемонию проводят – синагога, однако строгих правил и на этот счет нет. Если имеется балдахин-хупа и раввин, церемония может быть проведена где угодно. Все чаще в Израиле свадебная церемония проводиться в одном из .

Что касается свадебных специальных традиционных нарядов, то у еврейского жениха и невесты таких нарядов нет. Как правило, у жениха черный галстук и черный или темный костюм, а у невесты – белое нарядное платье. Что касается ортодоксальных свадеб, то одежда та же, однако платья у невест довольно скромные – без открытых плеч и груди.
По традиции в Израиле в день свадебной церемонии жених и невеста ничего не едят, то есть постятся. Это делается для того, чтобы очиститься от грехов и начать новую чистую жизнь.

Свадебную церемонию в Израиле может проводить не только религиозный служитель – раввин, ее может с разрешения раввина проводить любой член семьи или друг молодых.

Свадебную церемонию открывает обычай – подписание кетубы. Кетуб – еврейский брачный контракт. в котором четко оговариваются все условия дальнейшего совместного проживания, условия брака. Этот обычай уходит далеко в прошлое, насчитывается ей более тысячи лет. Подписание кетуба происходит в присутствии свидетелей, как правило, это четыре человека, плюс пятый – проводящий службу. Надо сказать, что в кетубе одним из пунктов является пункт о согласии мужчины дать развод женщине. То есть, если пара вдруг разведется, то мужчина не будет оспаривать гет. Этот пункт является очень важным пунктом для женщин, так как согласно традициям Израиля, если им не дают гет, выйти замуж повторно женщина не имеет право.

Следующий этап брачной церемонии – бекеден. Во время бекедена жених специальным покрывалом покрывает лицо своей невесты. Этот обряд символизирует то, что жених обязуется отныне защищать свою жену и семью. Бекеден – древний обычай, существующий с древних библейских времен, когда Ребекка накрыла перед замужеством с Исааком свое лицо.

Что касается музыкального сопровождения свадебной церемонии, то предпочтение отдается традиционной еврейской музыке.

Под хупу невесту по свадебной традиции Израиля ведет отец жениха, но опять же, на этот счет строгих правил нет. Иногда под хупу невесту ведут сразу два родителя – отец жениха и отец невесты. Но, всегда невеста появляется последней. Подойдя к хупе, она должна несколько раз обойти вокруг жениха, количество обходов может быть самым разным. Нет строгого правила сколько раз невеста должна сделать вокруг жениха кругов, как правило, современные невесты делают это один раз, и только ортодоксальные – несколько раз обходят вокруг своих женихов.

Что интересно, по традиции в Израиле на свадьбе придается большое, особенное значение числу семь. Поэтому во время еврейской свадебной церемонии выпивают семь чаш вина. Это означает следующее – Господь создал весь мир за семь дней. Выпитые семь чаш вина, символизируют строительство нового дома молодой пары.

Что касается самого свадебного гуляния и угощения. Формат свадебной вечеринки напрямую зависит от религиозности пары, если пара ортодоксальная – то танцы могут быть раздельными: мужчины танцуют в одной стороне, женщины – в другой. Большинство на свадьбу выбирает кошерную пищу, то есть меню на еврейской свадьбе полностью подходит под кашрут.

В Израиля евреи разделяются на две этнические группы – ашкенази, евреи вышедшие из стран восточно-европейских и сефарды, вышедшие из ближневосточных стран или из Испании или Португалии. Зачастую происхождение евреев влияет на весь ход и стиль свадебной церемонии, а также на предлагаемое угощение. Ашкенази на свадебный стол главным блюдом подают овощи, жареный картофель и курицу. У сефардов на свадебном столе барашек или рубленый, посыпанный разнообразными приправами цыпленок.

Сегодня помимо древних традиций Израиля в свадебных церемониях появляются все новые традиции, которые почти одинаковы во всем мире. К примеру, так как и везде на свадебных вечеринках дружка произносит тост в честь молодых, гости на свадьбе получают от жениха и невесты маленькие сюрпризы и подарки, в качестве музыкального сопровождения играет диджей или музыкальная группа.

Так же как и все молодые в мире, после свадьбы еврейские жених и невеста отправляются в медовый месяц.