смертных грехов: чревоугодие, гнев, зависть, похоть, алчность, гордость и лень. Все знают, но не все из нас считают каждый из семи по списку грехом. Кто-то руководствуется своими личными взглядами, кто-то исходя из реалий устройства теперешнего общества. Кто-то не понимает, кто-то лукавит, кто-то не верит, но главное – никто не замечает как эти семь из нас медленно делают рабами наших пороков и приумножают, расширяют “ассортимент” наших грехов. Далее подробнее.

Смертных грехов в христианском учении насчитывается семь, а называются они так потому, что, несмотря на свою, казалось бы, безобидность, при регулярном занятии ими приводят к гораздо более тяжким грехам и, следовательно, к гибели бессмертной души, попадающей в ад. Смертные грехи не основываются на библейских текстах и не являются прямым откровением Бога, они появились в текстах богословов позднее.

Сначала греческий монах-теолог Эвагриус из Понта составил список из восьми худших человеческих страстей. Ими были (в порядке убывания серьёзности): гордыня, тщеславие, духовная леность, гнев, уныние, алчность, сладострастие и чревоугодие. Порядок в этом списке определялся степенью ориентации человека на себя, на своё эго (то есть гордыня – это самое эгоистическое свойство человека и поэтому самое вредное).

В конце VI века папа Римский Григорий I Великий сократил список до семи элементов, внеся понятие тщеславия в гордыню, духовную леность – в уныние, а также добавив новое – зависть. Список был чуть переупорядочен, на этот раз по критерию противопоставления любви: гордыня, зависть, гнев, уныние, алчность, чревоугодие и сладострастие (то есть гордыня более прочих противостоит любви и поэтому является самой вредной).

Более поздние христианские теологи (в частности, Фома Аквинский) возражали против именно такого порядка смертных грехов, однако именно он стал основным и действует по сей день. Единственным изменением в списке папы Григория Великого стала замена в XVII веке понятия уныние на леность.

Слово, переведенное как “блаженны” , является синонимом слову “счастливы” . Почему Иисус не ставит в один ряд счастье человека с тем, что он имеет: успех, обеспеченность, власть и т.д.? Он говорит, что счастье это следствие определенного внутреннего состояния, которое не зависит от того, что происходит вокруг, пусть даже человека злословят и преследуют. Счастье является следствием взаимоотношений с Творцом, ведь именно Он дал нам жизнь и лучше всех знает, в чем ее смысл, а значит и счастье. Зависть появляется только тогда, когда человек не любит и поэтому не счастлив. Появляется пустота в душе, которую некоторые безуспешно пытаются заполнить вещами или мыслями о них.

А. В Ветхом Завете
– примеры зависти (Быт 37:11 ; Чис 16:1-3 ; Пс 105:16-18 )
– заповедь не завидовать (Притч 3:31 ; Притч 23:17 ; Притч 24:1 )

Б. В Новом Завете
– примеры зависти (Мф 27:18 ; Мк 15:10 ; Флп 1:15-17 )
– отрицательные последствия зависти (Мк 7:20-23 ; Иак 3:14-16 )
– положительные последствия зависти (Рим 11:13-14 )
– зависть среди других грехов (Рим 1:29 ; Гал 5:20 ; 1Пет 2:1 )
– любовь не завидует (1Кор 13:4 )

ГНЕВ

Если человек увидит себя в зеркале в припадке гнева, ярости, он просто ужаснется и не узнает сам себя, настолько изменился его облик. Но гнев помрачает не только и не столько лицо, сколько душу. Гневающийся становится одержим бесом гнева. Очень часто гнев порождает один из самых стражных грехов – убийство. Из причин вызывающих гнев хотелось бы отметить прежде всего самомнение, самолюбие, завышенную самооценку – частую причину обидчивости и гнева. Легко быть спокойным и снисходительным, когда тебя все хвалят, а тронь только пальцем, сразу видно, чего мы стоим. Горячность, вспыльчивость может быть, конечно, следствием чересчур темпераментного характера, но все же характер не может служить оправданием для гнева. Человек раздражительный, горячий должен знать эту свою черту и бороться с ней, учиться сдерживаться. Как одну из причин гнева можно рассматривать зависть – ничто так не раздражает, как благополучие ближнего…

Два мудреца жили в одном и том же скиту в пустыне Сахара, и вот один из них сказал другому: «Давай, что ли, побранимся с тобой, а не то вскорости перестанем понимать толком, какие страсти нас мучают». «Я не знаю, как затевать ссору» , – ответил второй пустынник. «Сделаем так: я поставлю эту миску сюда, а ты скажешь: «Это – мое». Я же отвечу: «Она принадлежит мне!» Мы начнем спорить, а потом и поругаемся» . Так они и поступили. Один сказал, что миска – его, а другой возразил. «Не будем терять времени , – сказал тогда первый. – Забирай ее себе. Ты не слишком удачно придумал насчет ссоры. Когда человек сознает, что обладает бессмертной душой, он не станет спорить из-за вещей» .

Справиться с гневом самому не легко. Молитесь Господу прежде, чем дела ваши делаете и милость Господня избавит вас от гнева.

А. Гнев человека

1. Гнев таких людей, как
– Каин (Быт 4:5-6 )
– Иаков (Быт 30:2 )
– Моисей (Исх 11:8 )
– Саул (1Цар 20:30 )
– Давид (2Цар 6:8 )
– Нееман (4Цар 5:11 )
– Неемия (Неем 5:6 )
– Иона (Иона 4:1,9 )

2. Как контролировать наш гнев
– мы должны воздерживаться от гнева (Пс 36:8 ; Еф 4:31 )
– мы должны быть медленны на гнев (Иак 1:19-20 )
– мы должны владеть собой (Притч 16:32 )
– в нашем гневе мы не должны грешить (Пс 4:5 ; Еф 4:26-27 )

3. Мы можем быть ввержены в геенну огненную из-за гнева (Мф 5:21-22 )

4. Мы должны позволять Богу мстить за грех (Пс 93:1-2 ; Рим 12:19 ; 2Фес 1:6-8 )

Б. Гнев Иисуса

– на несправедливость (Мк 3:5 ; Мк 10:14 )
– на кощунство в Храме Божием (Ин 2:12-17 )
– на последнем суде (Откр 6:16-17 )

В. Гнев Бога

1. Божий гнев праведен (Рим 3:5-6; Откр 16:5-6)

2. Причины Его гнева
– идолопоклонство (1Цар 14:9 ; 1Цар 14:15 ; 1Цар 14:22 ; 2Пар 34:25 )
– грех (Втор 9:7 ; 4Цар 22:13 ; Рим 1:18 )
– безверие (Пс 77:21-22 ; Ин 3:36 )
– дурное отношение к другим (Исх 10:1-4 ; Ам 2:6-7 )
– отказ раскаяться (Ис 9:13 ; Ис 9:17 ; Рим 2:5 )

3. Выражение Его гнева
– временные осуждения (Чис 11:1 ; Чис 11:33 ; Ис 10:5 ; Плач 1:12 )
– в день Господень (Рим 2:5-8 ; Соф 1:15 ; Соф 1:18 ; Откр 11:18 ; Пс 109:5 )

4. Господь владеет Своим гневом
– Бог медлен на гнев (Исх 34:6 ; Пс 102:8 )
– Божие милосердие больше, чем Его гнев (Пс 29:6 ; Ис 54:8 ; Ос 8:8-11 )
– Бог отвратит Свой гнев (Пс 77:38 ; Ис 48:9 ; Дан 9:16 )
– верующие избавлены от гнева Божия (1Фес 1:10 ; Рим 5:9 ; 1Фес 5:9 )

ПРАЗДНОСТЬ

Праздность – избегание физической и духовной работы. Уныние, которое тоже входит в состав этого греха, является состоянием беспредметного недовольства, обиды, безнадежности и разочарованности, сопровождающееся общим упадком сил. По словам Иоанна Лествичника, одного из создателей списка семи грехов, уныние есть «оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив» . Господь наделил нас Разумом, который способен стимулировать наши духовные поиски. Здесь вновь стоит привести слова Христа из Нагорной проповеди: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф 5:6 ) .

В Библии не говорится о лени как о грехе, но говорится как о непродуктивной черте характера. Под ленью понимается вялость и бездействие человека. Ленивый должен брать пример с трудолюбивого муравья (Притч 6:6-8 ) ; ленивый – обуза для других людей (Притч 10:26 ) . Оправдываясь, ленивый только наказывает себя, т.к. приводимые им доводы глупы (Притч 22:13 ) и свидетвуют о его скудоумии, вызывая насмешки людей (Притч 6:9-11 ; Притч 10:4 ; Притч 12:24 ; Притч 13:4 ; Притч 14:23 ; Притч 18:9 ; Притч 19:15 ; Притч 20:4 ; Притч 24:30-34 ) . Немилосердному суду подвергнется тот, кто жил только для себя и не реализовал дарованный ему талант (Мф 25:26 и след.) .

АЛЧНОСТЬ

В Библии вы не найдёте слово «жадность». Однако это не значит, что Библия обошла своим вниманием проблему жадности. Совсем наоборот, Слово Божье очень пристально и внимательно рассматривает этот человеческий порок. И делает оно это, разложив жадность на её составляющие:

1. Сребролюбие (есть любовь к деньгам) и любостяжание (стремление к обогащению). «…ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф 5:5 ) .
Сребролюбие, будучи корнем всех зол (1Тим 6:10 ) , является фундаментом жадности. Все остальные составляющие жадности и все остальные человеческие пороки берут начало в сребролюбии. Господь учит нас не быть сребролюбивыми: «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр 13:5 ) .

2. Лихоимство и мздоимство
Лихоимство – это требование и взимание процентов с ссуды, вымогание подарков, взяток. Мзда – награда, вознаграждение, плата, возмездие, барыш, корысть, прибыток, взятка. Мздоимство – взяточничество.

Если сребролюбие является фундаментом жадности, то лихоимство – правая рука жадности. Об этом пороке в Библии сказано, что он исходит из сердца человека: «Далее [Иисус] сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Ибо изнутри, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло изнутри исходит и оскверняет человека» (Мк 7:20-23 ) .

Библия называет лихоимцев и мздоимцев нечестивыми: «Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы извратить пути правосудия» (Еккл 7:7 ). «Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце» (Притч 17:23 ) .

Слово Божье предупреждает нас о том, что лихоимцы Царства Божия не наследуют: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют» (1Кор 6:9-10 ) .

«Тот, кто ходит в правде и говорит истину; кто презирает корысть от притеснения, удерживает руки свои от взяток, затыкает уши свои, чтобы не слышать о кровопролитии, и закрывает глаза свои, чтобы не видеть зла; тот будет обитать на высотах; убежище его – неприступные скалы; хлеб будет дан ему; вода у него не иссякнет» (Ис 33:15-16 ) .

3. Алчность:
Алчность – жажда наживы. Природа алчного человека хорошо описана в книге пророка Амоса «Выслушайте это, алчущие поглотить бедных и погубить нищих, – вы, которые говорите: когда же пройдёт новолуние, чтобы нам продавать хлеб, и суббота, чтобы открыть житницы, уменьшить меру, увеличить цену сикля и обманывать неверными весами, чтобы покупать неимущих за серебро и бедных за пару обуви, а высевки из хлеба продавать» (Ам 8:4-6 ). «Таковы пути всякого, кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» (Притч 1:19 ) .

Исх 20:17 ) . Иными словами, эта заповедь обращается к человеку с призывом: «Не будь алчным!»

4. Скупость:
«При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог» (2Кор 9:6-7 ) . Отличается ли скупость от алчности? Эти слова являются почти синонимами, но некоторое различия между ними всё-таки есть. Скупость, в первую очередь, нацелена на сохранение имеющегося, а алчность и жадность ориентированы на новые приобретения.

5. Корыстолюбие
«Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец ублажает себя» (Пс 9:24 ). «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Притч 15:27 ) .

Корыстолюбие – это грех, за который Господь наказывал и наказывает людей: «За грех корыстолюбия его Я гневался и поражал его, скрывал лице и негодовал; но он, отвратившись, пошел по пути своего сердца» (Ис 57:17 ) . Слово Божье предупреждает христиан, «чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противозаконно и корыстолюбиво: потому что Господь – мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали» (1Фес 4:6 ) .

Отсутствие корыстолюбия – обязательная черта истинных служителей Божьих: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив…» (1Тим 3:2-3 ); «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы…» (1Тим 3:8 ) .

6. Зависть:
«Спешит к богатству завистливый человек, и не думает, что нищета постигнет его» (Притч 28:22 ). «Не вкушай пищи у человека завистливого и не прельщайся лакомыми яствами его; потому что, каковы мысли в душе его, таков и он; “ешь и пей”, говорит он тебе, а сердце его не с тобою. Кусок, который ты съел, изблюешь, и добрые слова твои ты потратишь напрасно» (Притч 23:6-8 ) .

Десятая Заповедь запрещает нам желать чужого добра: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20:17 ) . Однако известно, что подобные желания чаще всего возникают у людей из-за зависти.

7. Эгоизм:
Об эгоизме у нас уже была достаточно глубокая беседа. Мы не будем к ней возвращаться, напомним лишь, что составными частями эгоизма являются похоть плоти, похоть очей и гордость житейская. Мы это назвали триединой природой эгоизма: «Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» (1Ин 2:16 ) .

Жадность является составной частью эгоизма, ибо похотью очей является всё, чего желают ненасытные глаза человека. Именно против похоти очей предупреждает нас десятая заповедь: «Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Исх 20:17 ) . Итак, эгоизм и жадность – два сапога – пара.

8. Ненасытность:
Слово Божье предупреждает о том, что глаза человека ненасытны: «Преисподняя и Аваддон – ненасытимы; так ненасытимы и глаза человеческие» (Притч 27:20 ). «У ненасытимости две дочери: “давай, давай!”» (Притч 30:15 ) «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это – суета!» (Еккл 5:9 ) «И обратился я и увидел еще суету под солнцем; человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. “Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?” И это – суета и недоброе дело!» (Еккл 4:7-8 ) .

Основная причина жадности, – это духовная пустота: духовные голод и жажда, с которой рождается человек на свет. Духовная пустота образовалась в душе человека в результате духовной смерти, ставшей последствием его грехопадения. Бог сотворил человека совершенным. Когда человек жил с Богом, он не был жадным, но без Бога жадность стала чертой характера человека. Что бы он ни делал, он не в состоянии заполнить эту духовную пустоту. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл 6:7 ) .

Жадный человек, не понимая, в чём причина его неудовлетворённости, пытается заглушить её материальными благами и богатствами. Он, бедняга, не понимает, что духовную нищету не восполнишь никакими материальными благами, так же как духовную жажду не утолить ведром воды. Всё, что нужно такому человеку, это обратиться к Господу, который, являясь единственным источником живой воды, способен заполнить духовную пустоту в душе.

Сегодня Господь обращается к каждому из нас через пророка Исаию: «Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» (Ис 55:1-3 ) .

Только Господь и Спаситель Иисус Христос способен утолить духовный голод и духовную жажду всякого, кто к Нему приходит: «Иисус же сказал им: Я есмь хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин 6:35 ) .

Разумеется, невозможно избавиться от жадности за один день, тем более, если вы уже давно находитесь в рабстве этого порока. Но попытаться непременно стоит. (Втор 24:19-22 ; Мф 26:41 ; 1Тим 6:11 ; 2Кор 9:6-7 ; Кол 3:2 ; Рим 12:2 ; 1Тим 6:6-11 ; 3Ин 1:11 ; Евр 13:5-6 )

В следующий раз, когда у вас появляется желание на ком-то нажиться или возникнет нежелание с кем-либо делиться, вспоминайте слова Христа: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20:35 )

А. Заповедь об алчности

– в Ветхом Завете (Исх 20:17 ; Втор 5:21 ; Втор 7:25 )
– в Новом Завете (Рим 7:7-11 ; Еф 5:3 ; Кол 3:5 )

Б. Алчность приводит к другим грехам (1Тим 6:10 ; 1Ин 2:15-16 )

– обману (Иаков) (Быт 27:18-26 )
– прелюбодеянию (Давид) (4Цар 11:1-5 )
– неповиновению Богу (Ахан) (Нав 7:20-21 )
– лицемерному поклонению (Саул) (1Цар 15:9-23 )
– убийству (Ахав) (1Цар 21:1-14 )
– воровству (Гиезий) (4Цар 5:20-24 )
– неурядицам в семье (Притч 15:27 )
– лжи (Анания и Сапфира) (Деян 5:1-10 )

В. Удовлетворяться тем, что имеешь – средство против алчности

– заповедано (Лк 3:14 ; 1Тим 6:8 ; Евр 13:5 )
– опыт Павла (Флп 4:11-12 )

ЧРЕВОУГОДИЕ

Чревоугодие – это грех против второй заповеди (Исх 20:4 ) и есть один из видов идолопоклонства. Так как чревоугодники выше всего поставляют чувственное удовольствие, то, по слову апостола, у них бог чрево, или, иначе сказать, чрево есть их идол: «Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном» (Флп 3:19 ) .

Сладости могут стать идолом, предметом вожделений и постоянных мечтаний человека. Это несомненно чревоугодие, но уже в мыслях. Этого также нужно остерегаться. «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Мф 26:41 ) .

Чревоугодие в буквальном смысле означает неумеренность и жадность в еде, доводящая человека до скотского состояния. Дело здесь не только в еде, но и в несдерживаемом желании потреблять больше, чем того требуется. Однако борьба с пороком обжорства предполагает не столько волевое подавление позывов к пище, сколько размышление о её истинном месте в жизни. Еда безусловно важна для существования, но она не должна становиться смыслом жизни, тем самым заменяя заботы о душе, на заботы о теле. Вспомним слова Христа: «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды» (Мф 6:25 ) . Это очень важно понять, т.к. в современной культуре обжорство определяется скорее медицинским недугом, чем нравственным понятием.

СЛАДОСТРАСТИЕ

Этот грех характеризуется не только внебрачными половыми связями, но и самим страстным желанием плотских удовольствий. Обратимся к словам Иисуса Христа: «Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с ней в сердце своем» (Мф 5:27-28 ) . Человек, которого Господь наделил Волей и Разумом, должен отличаться от животных, которые слепо идут на поводу у своих инстинктов. Также к похоти стоит отнести и различные виды сексуальных извращений (зоофилия, некрофилия, гомосексуализм и др.), которые по своей сути противоречат человеческой природе. (Исх 22:19 ; 1Тим 1:10 ; Лев 18:23-24 ; Лев 20:15-16 ; Втор 27:21 ; Быт 19:1-13 ; Лев 18:22 ; Рим 1:24-27 ; 1Кор 6:11 ; 2Кор 5:17 )

Списку грехов противопоставляется перечень добродетелей. Гордыне - смирение; жадности - щедрость; зависти - любовь; гневу - доброта; сладострастию - самоконтроль; чревоугодию - умеренность и воздержание, а лени - усердие. Фома Аквинский среди добродетелей особо выделял Веру, Надежду и Любовь.

Свт. Иоанн Златоуст

Святитель Иоанн Златоуст сравнивает завистника с навозным жуком, свиньей и даже демоном.

По его утверждению, зависть - прямая вражда против Бога, благоволящего к тому или другому человеку. В этом смысле завистник даже хуже демонов: те вредят людям, завистник же желает зла себе подобным.

«Завидовать хуже, чем враждовать, - говорит святитель. - Враждующий, когда забывается причина, из-за которой произошла ссора, прекращает и вражду; завистливый же никогда не станет другом. Притом первый ведет открыто борьбу, а последний - скрытно; первый часто может указать достаточную причину вражды, а второй не может указать ни на что другое, кроме своего безумия и сатанинского расположения».

Пример из жизни. Два человека претендует на место с хорошей зарплатой и перспективой карьерного роста. Если духовные запросы у этих людей низкие, а материальные потребности высокие, то, скорее всего, между ними возникнет конкуренция, а на ее фоне - явно или неявно выраженный конфликт.

Со стороны того, кто получит вожделенную должность, конфликт будет исчерпан, как только он займет кресло. А вот «неудачник», если он вообще склонен к зависти, конфликт усугубит еще сильнее и непременно впадет в этот грех - даже когда он найдет другую работу, он будет помнить, что вот этот негодный человек занял ЕГО место.

Зависть действительно напоминает безумие в самом что ни на есть медицинском смысле: навязчивое состояние. Один из способов избавиться от навязчивого состояния - попытаться его рационализировать.

Человек успешен - значит, через него прославляется Бог. Если этот человек твой ближний - значит, через него успешен и ты, и через тебя тоже прославляется Бог. Если этот человек твой недруг - значит, нужно стремиться сделать своим другом его - уже ради того, что через него прославляется Бог.

Прп. Иоанн Кассиан Римлянин

Общее для всего Священного Предания мнение - именно из зависти ополчился змей на Еву. Именно зависть к уникальному статусу человека как образа и подобия Божьего заставила его приложить усилия к его низвержению. Более того, и праматерь Еву диавол провоцирует на зависть: «Будете как боги, знающие добро и зло». Вот зависть к этим несуществующим богам и толкает первую женщину на нарушение заповеди Божией. Так что, действительно, сатанинский порок.

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин категорически утверждает, что своими силами зависть не побеждается. В ответ на добродетель завистник только озлобляется. Так, доброжелательность и услужливость Иосифа еще больше ожесточила его одиннадцать братьев. Когда он шел, чтобы накормить их в поле, они приняли решение убить брата - идея продать его в рабство стала уже смягчением их первоначального намерения…

Ветхозаветная история повторяется во все времена, пусть и без уголовщины. Во многих подростковых коллективах найдутся ребята, которые отличника, разъясняющего недалеким одноклассникам сложные задачи, обзовут «ботаном» - и хорошо если не подложат жвачку, а то и кнопку, на стул…

Отчаиваться не стоит. Преподобный Иоанн Кассиан дает универсальный совет: молиться.

«Чтобы василиск (дьявол) одним уязвлением только этого зла (зависти) не истребил всего того, что в нас есть живого, что как бы воодушевляется жизненным действием Святого Духа, постоянно будем испрашивать помощи Божией, для которой нет ничего невозможного».

Свт. Василий Великий

Молитва - труд никак не менее тяжелый, чем, например, упражнения в посте. Далеко не всем он дается без должной тренировки, а битва с завистью необходима здесь и сейчас. Что делать?

Святитель Василий Великий дает два очень простых совета. Первый: осознать, что завидовать вообще нечему. Богатство, слава, почет и уважение - абсолютно земные вещи, которыми к тому же надо научиться правильно пользоваться.

«Недостойны еще нашего соревнования - богатый ради его богатства, властитель ради величия его сана, мудрый ради обилия в слове. Это - орудия добродетели для тех, которые пользуются ими хорошо, но в самом себе не заключают блаженства… А кто таков, кто не поражается мирским как чем-то великим, к тому никогда не может приблизиться зависть».

Второй совет - «сублимировать» свою зависть в творческое преображение самого себя, достижение многих добродетелей. Правда, эта рекомендация подходит для борьбы с особым видом зависти, связанном с честолюбием:

«Если непременно желаешь славы, хочешь быть виднее многих и не терпишь быть вторым (ибо и это бывает поводом к зависти), то честолюбие твое, подобно какому-то потоку, направь к приобретению добродетели. Ни под каким видом не желай разбогатеть всяким способом и заслуживать одобрение чем-либо мирским. Ибо это не в твоей воле. Но будь справедлив, целомудрен, благоразумен, мужествен, терпелив в страданиях за благочестие».

Если даже не касаться высоких добродетелей, то совет более чем практичен. Предположим, два молодых человека увлекаются игрой на гитаре. Один становится в своем городе рок-звездой, а другой так и играет на трех аккордах в переходе. Для второго проще всего начать завидовать успешному приятелю - сложнее, во-первых, прикинуть риски (Курт Кобейн, Джим Моррисон и Джимми Хендрикс были колоссально талантливы и бешено популярны, что не защитило их от уродливой и страшной смерти, а только стимулировали трагический конец), а во-вторых, выучить дополнительные аккорды и выйти за пределы полюбившегося перехода.

Постепенное, завязанное на тренировке и самодисциплине возрастание в профессионализме, может, и не вознесет на Олимп, но позволит развиваться, играть и сочинять музыку в свое удовольствие.

Свт. Феофан Затворник

Если противостоять завистнику добрым отношением довольно затруднительно, о чем прямо свидетельствует Священное Писание (приведенный выше пример Иосифа и его братьев, царь Саул, который продолжает завидовать Давиду и гнать его невзирая на его смирение…), то сам завистник может и должен преодолевать свою страсть через «не хочу» - именно изменением поведения по отношению к своей «жертве». Как бы тяжело ни было.

«Доброхоты, у которых чувства симпатии и сострадания преобладает над эгоистическими, не страдают от зависти. Это указывает путь к погашению зависти, и всякому мучимому ею. Надо спешить возбудить доброхотство, особенно к тому, которому завидуешь, и обнаружить это делом, - тотчас зависть и стихнет. Несколько повторений в том же роде, и с Божией помощью, она совсем уляжется», - утверждает святитель Феофан Затворник.

Иными словами, когда сострадание и сочувствие ближнему войдет в привычку, места зависти не останется.

Почти хрестоматийный пример: одинокая молодая леди, съедаемая завистью к успешным «кумушкам», вдруг узнает, что у ее благополучной, замужней и богатой подруги муж - наркоман, и все благополучие показное. Если процесс зависти еще запущен не слишком сильно, завистница (возможно, вначале и не без злорадства) устремляется на помощь подруге… и в процессе совместного обзвона наркологических клиник, дружеских бесед и взаимных слез на кухне так проникается горем ближней, что о зависти больше и не вспоминает. Сострадание горю оказывается выше зависти к успеху.

Прп. Максим Исповедник

Между прочим, у этого совета есть и другая сторона: по возможности, не надо давать повода к зависти. Если не хочешь, чтобы тебе завидовали, не кичись своим успехом, богатством, умом и счастьем.

«Не иначе можно успокоить его, разве скрывая то от него. Если же то для многих полезно, а ему печаль причиняет: то которую пренебречь сторону? Надобно стать на стороне полезного для многих; но по возможности не понебречь и о нем и не давать себе увлекаться коварством страсти, подавая помощь не страсти, а страждующему от оной», - рекомендует подход с рассуждением преподобный Максим Исповедник.

Он также отмечает, что самому избавляться от этой страсти следует по заповеди Апостола: «радоваться с радующимися и плакати с плачущими» (Рим.12:15).

Первое сложнее. Пожалеть несчастного - естественное движение души. Порадоваться чужому счастью - действие сознательное и продиктованное искренней любовью, когда к ближнему относишься по-настоящему как к самому себе. Только автор знаменитых «Сотниц о любви» мог дать такой совет.

Правда, иногда примеры его исполнения встречаются и в жизни. Одинокая женщина в стесненных жилищных условиях долго переживает, что у нее нет детей, работает с усыновителями, начинает радоваться за счастливых детишек и их новых родителей… А потом вдруг неожиданно обстоятельства складываются в ее пользу, и ей удается усыновить своего ребенка.

Свт. Григорий Богослов

Как мы видим, Отцы Церкви дают однообразные советы по борьбе с завистью: молись, радуйся за ближнего, возрастай в добродетели. Мастер-классов по преодолению зависти никто из учителей Церкви не проводит. Именно потому, что рождение этой страсти можно проследить из Библии, именно потому что она очевидно неизвинительная как прямое порождение диавола, основное оружие против нее - обличение.

Святитель Григорий Богослов считал, что зависть, как ни странно, не лишена справедливости - уже в этой жизни она наказывает грешника.

Отцы говорят, что у завистника становится иссохшим лицо, он дурно выглядит… В нашей жизни завистника легко узнать по поджатым губам и морщинам. Он недоволен жизнью, он всегда ворчит (в особенности на объект своей страсти). Скажу больше: многие заболевания, имеющие психосоматический характер, от панкреатита до астмы, обостряются именно у завистника. «Несправедливо, что другой успешнее меня!» - эта мысль поедает несчастного, не только его душу, но и тело.

Это дурная справедливость, адская. Одно только это должно отвращать человека от столь пагубной страсти.

«О, когда бы истребилась между людьми зависть, эта язва для одержимых ею, этот яд для страждущих от нее, эта одна из самых несправедливых и вместе справедливых страстей, - страсть несправедливая, потому что возмущает покой всех добрых, и справедливая, потому что сушит питающих ее!» - восклицает святитель Григорий.

Прп. Ефрем Сирин

В основе зависти лежит так называемый «агональный дух» - способность личности находиться в постоянной борьбе, соревновательности, соперничестве, агрессии. Агональность была характерной чертой античной культуры (оттуда большое количество игр и соревнований) и в совсем примитивной форме присутствует в современной жизни: соревноваться можно и в том, у кого круче айфон или моднее одежда.

Слово «агональность» - однокоренное к αγωνία (борьба). Этим словом мы называем предсмертное состояние, попытку организма бороться за выживание, последние судорожные вздохи. Это не совпадение - борьба за жизнь есть прямое следствие наличия в мире смерти. А смерть внесена в мир грехом и диаволом. Парадоксальным образом борьба, в природе являющаяся проявлением жизни, в мире человеческом сама по себе являет собой смерть.

Особенно это очевидно, когда некто «соревнуется» не в реальных жизненных ценностях, а во внешнем, выражающемся в примитивном «хочу быть круче». Так человек становится родней диаволу - одного с ним «агонального» духа.

«А кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок, потому что он соучастник диавола, которым вошла в мир смерть (Прем. 2:24), - напоминает преподобный Ефрем Сирин. - В ком зависть и соперничество, тот всем противник, ибо не хочет, чтобы предпочтен был ему другой».

Тот же святой подчеркивает: завистник уже побежден, его мучает любая чужая радость, тогда как счастливец, избежавший этой страсти, рад успеху другого.

Пусть не покажется никому сравнение со смертью притянутым. Достаточно посмотреть даже не по сторонам, а внутрь себя.

«Почему у соседа новая квартира и машина, а я вкалываю с утра до ночи - и у меня ничего?» - негодует действительно работящий человек - и за этими мыслями не успевает жить. Вместо того чтобы потратить выходной на встречу с мамой, друзьями, любимой девушкой (не говоря уж о том, чтобы в церковь сходить) - он берет работу на дом, вкалывает еще больше, но ни квартиры, ни машины у него не появляется, а зависть ест все сильнее…

Прп. Паисий Святогорец

Старец Паисий Святогорец еще официально не прославлен Церковью, но его труды и советы уже прочно вошли в сокровищницу Священного Предания. Для современного человека его рекомендации могут оказаться наиболее полезными.

Старец считал, что зависть просто смешна и преодолевается элементарным здравым смыслом.

«Человеку нужно чуть-чуть поработать головой, чтобы преодолеть зависть. Не требуется великих подвигов, потому что зависть - это душевная страсть».

Действительно, не нужно быть Эйнштейном, чтобы понимать: от того, что тебя съедает тоска по чужому «мерседесу», в твоем гараже не появится даже «тойота». Особенно если гаража у тебя тоже нет. Угонять чужой «мерседес» не только грешно, но и уголовно наказуемо, поэтому надо не завидовать, а работать. А если зарплата маленькая - довольствоваться велосипедом. Зато будут ноги здоровые.

Но самое главное, на что обращает внимание старец Паисий - зависть есть грех против одной из десяти заповедей. Даже самый нецерковный человек к Декалогу испытывает уважение если не на природном, то на культурном уровне. Убивать - преступно, молиться идолам - глупо, уводить супруга из семьи — аморально, воровать — отвратительно… Так вот, завидовать - тоже дурно.

«Если Бог сказал: «Не пожелай… всего, елика суть ближняго твоего», то как мы можем желать чего-то, что принадлежит другому? Что же, даже основных заповедей не будем соблюдать? Тогда наша жизнь превратится в ад».

Старый Пень

И вам, уважаемый, здравствуйте! Соблазнительный шанс выбрать себе любую маску и далее глаголить от ее имени, равно как и почти неограниченная возможность демонстрировать свои успехи, реальные или мнимые, - вот те манки, которым Интернет нас и улавливает. Вроде бы, заводя свою страничку в соцсети, ты не собирался выворачиваться наизнанку, рассказывая о самом интимном, но опомниться не успеваешь, как, глядь: тяжкие оковы самоконтроля пали, темницы нравственных табу рухнули, и веселая свобода радостно встречает тебя у входа. Ярмарки тщеславия, естественно. И ты уже готов оголяться, причем не всегда в переносном смысле этого слова, да простит мне мою дерзость Александр Сергеевич - наболело!

О тщеславии мы еще поговорим, а сегодня о зависти. Во-первых, потому что после статьи о Каине и Авеле ("РГ - Неделя" от 23.06. 2016 г.) пришло много вопросов. А во-вторых, потому что Интернет не только необозримая ярмарка тщеславия, но и не менее бескрайняя арена для зависти - иначе откуда бы взялось столько грязных, оскорбительных комментариев под любым ярким сообщением.

Итак, приступим.

1. Может ли сглаз, то есть завистливый взгляд, навредить, вызвать болезнь, стать причиной неудач и даже смерти?

Святые утверждают, что нет. Вот как об этом рассуждал еще в IV веке Василий Великий, посвятивший зависти отдельную главу своих творений. "Страждущих завистью почитают более вредоносными, нежели ядовитые ехидны. Те впускают яд чрез рану, и угрызенное место предается гниению постепенно; о завистливых же иные думают, что они наносят вред одним взором, так что от их завистливого взгляда начинают чахнуть тела крепкого сложения, по юности возраста цветущие всею красотою. Вся полнота их вдруг исчезает, как будто из завистливых глаз льется какой-то губительный, вредоносный и истребительный поток. Я отвергаю такое поверие, потому что оно простонародно и старыми женщинами занесено в женские терема; но утверждаю, что ненавистники добра - демоны, когда находят в людях им самим, демонам, свойственные произволения и желания, употребляют все меры, чтобы воспользоваться ими для собственного своего намерения; поэтому и глаза завистливых употребляют на служение своей собственной демонической воле". То есть завистливый взгляд действительно может пылать нечеловеческой злобой, но не стоит этой ненависти приписывать магическую силу. Более того, человек всегда может защититься от зависти. Подумайте, ведь если бы ненависть и злоба были сильнее благодати Божьей, род человеческий так и остановился бы на первом завистнике - Каине.

2. Чем страшна зависть?

Тем, что убивает. Но кого? В первую очередь самого завистника. Как единодушно считают святые, благодать Божья - то есть нетварная божественная энергия, сила, оставляет завистливые сердца. А значит, если завистник не будет ничего предпринимать, то есть если он не раскается, не станет бороться с охватившей его болезнью, несчастного ждет самое страшное - смерть души. Как и всякий грех, эта страсть ослепляет завистника, и он перестает замечать, что живет постоянным сравнением себя с другими. Чужая, а не своя, жизнь становится центром его внимания. "Как беснующиеся часто обращают мечи на самих себя, так и завистливые, имея в виду только одно - вред тому, кому завидуют, теряют собственное спасение, - объясняет святитель Иоанн Златоуст. - Зависть хуже любой другой страсти, потому что своим жалом стремится разрушить семьи, общества и даже целые народы, доводя их до крайней преступности и даже убийства".

3. Что делать, если тебе завидуют? Как защищаться?

В первую очередь, учат святые, "что достойно в тебе зависти, то пуще всего скрывай от завидующего" (преподобный Нил Синайский). Не искушай людей тем, что красуешься, планируешь будущее. Кстати, до революции в России была в ходу поговорка: "Человек полагает, а Бог располагает", и ее активно использовали, когда кто-нибудь навязчиво интересовался твоими планами. Причем такое любопытство уже само по себе казалось странным. Был принцип: не заявлять и уж тем более не рекламировать еще несовершенное дело. Старались не кичиться и успехом - это выглядело дурным тоном.

Святые единодушно считают, что вернуть к себе благорасположение завистливого добрыми делами невозможно. "Страсть зависти, разгораясь в душе человека, становится ненасытной. Никакое добро, никакая услуга со стороны ближних не в силах остановить в человеке эту богопротивную страсть". Поэтому от зависти есть одна защита - Божья помощь: участие в таинствах Церкви, молитвы. Большая часть наших молитв содержит слова прошений о защите от врага рода человеческого, а именно он и есть родитель зависти.

Молиться надо и о самом несчастном, завидующем тебе. "Молись о завидующем и старайся не раздражать его", - учат оптинские старцы.

4. А что делать, если и в тебе поселился червячок зависти?

Понять: с этой страстью надо начинать бороться на самых ранних этапах. Вот чему учил оптинский старец Никон: "Когда чувствуешь к кому-либо нерасположение, или злобу, или раздражение, то нужно молиться за тех людей, независимо от того, виноваты они или не виноваты. Молись в простоте сердца, как советуют святые отцы: "Спаси, Господи, и помилуй раба Твоего (имя человека) и ради его святых молитв помоги мне, грешной!" От такой молитвы умиротворяется сердце, хотя иногда не сразу".

Надо непременно отслеживать в своем сердце ростки подобной неприязни и потом исповедоваться в них. А в момент зарождения злобы в душе нужно, по совету другого оптинского старца, Амвросия, "истреблять их при первом ощущении, молясь Всесильному Сердцеведцу Богу псаломскими словами: "От тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади рабу Твою (или раба Твоего)" (Пс. 18: 13-14)".

Еще одна рекомендация: "замкни свой рот, запечатай уста", то есть всеми силами старайся не говорить плохого о том, кому завидуешь". Больше того, нужно побуждать себя увидеть в нем хорошее, и уж если доведется "свой рот распечатать", вспомни только доброе.

И, наконец, принуждай себя к делам любви. Да, именно так: воспитывай свое сердце, возделывай душу. "Нужно заставлять себя, хотя и против воли, делать какое-нибудь добро врагам своим, а главное - не мстить им и быть осторожным, чтобы как-нибудь не обидеть их видом презрения и уничижения", - учил преподобный Амвросий Оптинский. То есть позавидовал человеку - сделай ему добро, так ты удушишь зарождающуюся в тебе ехидну злобы.

5. Кто виновник зависти?

Уж, конечно, не тот, кому завидуют, хотя бы человек и вел себя провокационно, искушающе. Зависть - это духовная болезнь того, кто ее испытывает. Источниками возникновения зависти богословы называют себялюбие и его главные порождения - гордость и тщеславие, корыстолюбие и сребролюбие, плотоугодие. Искореняя в себе корневые пороки, человек ослабляет и зависть.

В свою очередь, зависть в человеке дает "следующие горькие порождения: соперничество, гнев, зложелательство, злорадство, вражду и ненависть, ссоры, раздоры, злословие, ложь и клевету, ябедничество, тайное наушничество, низкое пронырство, злорадство в несчастье ближних, лукавство и лицемерие" (Гермоген Шиманский).

В аскетике есть такой, очень эффективный прием борьбы со страстями: нужно насаждать в своем сердце добродетель, противоположную захватившему тебя греху. Ты скуп - попробуй получить радость от щедрости, гневлив - познай удовольствие от того, что научился быть сдержанным, и так далее. Добродетель, противоположная зависти, это искренняя, сердечная любовь к ближнему, та любовь, которая, по слову апостола Павла, не завидует, не превозносится, не гордится. Как ни странно, любви тоже учатся, но об этом мы поговорим в следующий раз.

Cвятого Иоанна Кронштадтского о завистливом

Господи, просвети ум и сердце раба Твоего сего к познанию великих, безчисленных неизследимых даров Твоих, ихже прият от неисчетных щедрот Твоих. В ослеплении бо страсти своея забы Тебя и дары Твои богатые, и нища себя быти вмени, богат сый благами Твоими, и сего ради зрит прелестне на благая рабов Твоих, имиже, о, пренеизглаголанная Благостыня, ущедряеши всех, коегождо противу силы его и по намерению воли Твоея. Отыми, Всеблагий Владыко, покрывало диавола от очию сердца раба Твоего и даруй ему сердечное сокрушение и слезы покаяния и благодарения, да не возрадуется враг о нем, заживо уловленном от него в свою волю, и да не отторгнет его от руки Твоея.

Пишите на адрес редакции или [email protected]

Чем опасна зависть, на какие поступки

Она толкает? Какие примеры этого

Душевного порока известны вам из литературы?

Как победить зависть? Любовь покрывает

Все. Учиться любви – самое важное в

Жизни человека.

Что сделала зависть

Свершилось! Бледность наложила

Печать на мертвые уста,

Впервые смерть уста смежила,

И кровь впервые пролита!

Брат поразил родного брата,

Расторгнув связь минувших лет,

И для деянья нет возврата,

И для греха прощенья нет.

Трепещущий, с безумным ликом

Бежит убийца в страхе диком,

Пугаясь близких и родных.

Но завтра также, как сегодня,

Услышит, ужасом объят,

“Cкажи, где Авель? Где твой брат?”

О. Чумина

Каин убил своего родного брата Авеля. Не сразу это случилось. Сначала он принял помысл, внушенный ему врагом рода человеческого, поддался ему из зависти. А помысел этот нужно было отразить в самом начале, как учат нас святые отцы, чтобы он не разросся до совершения греха на деле.

Зависть – страшное зло. От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость. Отсюда на путях преступные разбойники и грабители, отсюда и убийства, отсюда разделение нашего рода. Какое не встретишь зло – оно от зависти.

***

Иван Ильин. ЗАВИСТЬ.

Пока люди живут на земле, они должны ладить, находить дорогу друг к другу, объединяться, помогать один другому. Иначе земля разверзнется под ними, и небо расколется над их головой. Но зависть – сильнейшее средство развала: его выдумал когда-то мастер “Врозь” и “Друг против друга”.

Для того чтобы ладить, людям надо “прощать” друг другу свою непохожесть, свои преимущества, свое первенство. Не только в обладании состоянием, но во всем: ты умен, одарен, образован, красив, силен, богат, высоко стоишь по службе – я нет; ты наверху – я внизу; ладно, я принимаю это, я довольствуюсь этим… Я не завидую тебе. Если мне станет недостаточно моего “низа”, я буду бороться за “больше” и “лучше”, но, не желая отнять у тебя твоего. Я буду трудиться, творчески работать, перемещу себя “вверх” – в соревновании, но без зависти. Ты только оставайся “наверху“; я поднимусь к тебе.

Соревнование как внутренняя побудительная причина – явление здоровое, созидательное, братское.

Зависть, как внутренняя побудительная причина, напротив, болезненна, разрушительна, враждебна. Ее формула – неразумна и безнравственна.

Зависть – прежде всего скупость и алчность .

Она ненасытна, как любопытство; она означает тем самым вечную бедность, вечную заботу, вечно плохое настроение; всякую удачу она превращает в неудачу и оставляет человека бедствовать в безнадежном одиночестве. Жестокий завистник – зложелатель: он обижается на человека за чужое счастье, его задевает всякий чужой успех, любое положительное качество в другом мучит его как рана на сердце; гнев лишившегося на обладателя наполняет его, как ярость неполноценного, постоянно чувствующего свою неполноценность, а потому пристрастно отмечающего чужое превосходство. К “делу” он даже не подступается: он застревает в борьбе между “я” и “ты”, и в этой вечной борьбе изводит себя самого и своего противника.

Если же ярость его расширяется до социальной программы, тогда она выливается в классовую борьбу и начинается марксистская гражданская война.

Где же спасение и утешение? В искусстве не завидовать. Оно вовсе не сложно. Дари каждому то, что у него и так есть, и не копайся непрестанно в собственной неполноценности. Отбрось это жалкое “вычитывание” – твоей мнимой “малости” из якобы чужого “превосходства”. Знай, ты сам стоишь “сложения”. Поднимайся вверх, не сталкивая вниз другого. Не завидуй! Не завидуй! И – самое важное – научись в большом деле забывать о себе!

Вопросы к ученикам:

— ни одного, наверняка, не обошло

Чувство зависти. Что испытывает

Душа, когда с ним соприкасается?

— как зависти избежать?

— легко ли не завидовать?

ГРЕХИ СМЕРТНЫЕ

Гордость – презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему – словом, гордость до самообожания.

Несытая душа – или Иудина жадность к деньгам, соединенная, большей частью, с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

Блуд – или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

Зависть – доводящая до всякого возможного злодеяния Ближнему.

Чревоугодие – или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное со страстной привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

Гнев — непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

Леность – или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя.

***

НЕ СПЕША ПОДУМАЙ!

Как ржавчина изъедает железо, так зависть душу, в которой она живет.

Зависть есть печаль о благополучии ближнего.

Святитель Василий Великий

Зависть есть дочь гордости: умертви мать, и дочь погибнет.

Блаженный Августин

Завистливый вредит самому себе прежде, нежели тому, кому завидует.

Святитель Иоанн Златоуст

***

Все бес назойливый хлопочет,

Прельстить меня усладой хочет:

Услад приемлю часть мою

И славу Богу воздаю.

А бес вокруг опять хлопочет,

Пугнуть меня бедою хочет:

Скорбей приемлю часть мою

И славу Богу воздаю.

За каждый лучик и дыханье

Хвалу я Богу воздаю

И старость, дружницу мою,

Веду к порогу, в упованье.

Вячеслав Иванов

*

Есть два пути: добра и зла.

Любой открыт, но всем полезен

Лишь тот, которым Правда шла,

Который свят, тернист и тесен.

Для плоти тесен, зла и лжи,

Но не для праведной души,

Хранящей честь, Закон Творца

С начала жизни – до конца.

Протоиерей Вл. Бороздинов

***

Не желай того,

что принадлежит твоему ближнему

Крестьянский сын Тимоша пас чужих овец и получал за это такую маленькую плату, что не на что было купить сапоги. Однажды под вечер, когда он босой стоял у ворот постоялого двора, к дому подъехала господская карета.

— Бывают же ведь такие счастливцы, что в карете разъезжают! – подумал Тимоша, поглядывая с завистью на богатый экипаж. – А наш брат – изволь ходить босиком. Чем же я, сиротинушка, прогневил Господа, что вечно должен маяться и по чужим людям скитаться? И за что такая милость Божия вот хотя бы этому барину?.. Если бы с ним хоть на час поменяться, то-то было бы счастье!

Едва он это сказал, как дверки кареты растворились и из нее, с помощью двух слуг, выбрался безногий калека.

— С нами крестная сила! – воскликнул оторопевший Тимофей, перекрестился и без оглядки побежал в поле.

С тех пор он не только никому не завидовал, но и на нищету свою больше не жаловался.

***

Трое путников нашли однажды на дороге драгоценную находку. Надлежало ее разделить поровну между всеми. Находка была так велика, что часть каждого была бы весьма значительна.

Но диавол тотчас явился со своими спутниками духами зависти, коварства и жадности.

Полюбовавшись своей находкой, путешественники сели отдохнуть, чтобы подкрепить себя пищей, но каждый думал не о еде, а о том, как бы ему одному завладеть сокровищем.

Нужно было кому-нибудь из них сходить в ближайший город, чтобы купить припасов. Один отправился. Двое, оставшихся на месте, договорились убить третьего, когда тот вернется, чтобы разделить его часть. Между тем отправившийся за припасами решил отравить их ядом, чтобы по смерти обоих товарищей богатство осталось ему одному.

Когда он вернулся, то немедленно был убит своими спутниками, а они, в свою очередь, поев принесенную им пищу, оба умерли.

Драгоценная находка осталась на своем месте ждать других – безумцев или более достойных людей.

***

Один греческий государь, пожелав узнать, кто хуже: завистник или сребролюбец, приказал привести к себе двоих людей, один из коих страдал завистью, а другой сребролюбием.

Когда позванные явились, государь сказал:

— Пусть каждый из вас требует от меня такого дара, какого пожелает, и я дам ему с радостью. После этого второй из просивших и получивших дар получит дважды столько, сколько потребует и получит первый.

Завистник отказывался просить подарка первым, не желая, чтобы сребролюбец получил вдвойне. И сребролюбец отказывался просить подарка первым в тех видах, чтобы двойным даром не овладел завистник.

Так как спорам не было конца, то государь эти споры вынужден был прекратить повелением, чтобы первый высказал просьбу о подарке завистника. И что же вы думаете, в дар себе потребовал завистник? Он потребовал, чтобы у него вырвали один глаз, разумеется, желая, чтобы у соперника были вырваны оба глаза, т.е. чтобы тот стал совершенно слепым.

Таким образом, этот злодей, по зависти своей, не только отказался от всякого царского подарка, но и решился себя даже дать изуродовать, лишь бы только не получил дара вдвойне его соперник.

***

НЕ ЗАВИДУЙ

Завистью диаволею смерть вниде в мир , — говорит св. Писание (Прем. Сол.2, 24).

Зависть не сродна людям, а сродна диаволу; она и происходит от диавола.

Людям свойственно по немощи погрешать, но только диаволу одному свойственно по зависти делать зло.

Зависть есть дщерь диавола, и кто с нею сочетается, тому она не принесет ничего кроме злобы, а злоба рождает смерть. Подружился Каин с завистью и воспитал в себе злобу, злоба возмужала и принесла смерть двоим: Авелю временную, а самому Каину – вечную.

Св. Григорий Нисский пишет: “Зависть есть начало злобы, мать смерти, первая дщерь греха, корень всякого зла ”.

Св. Василий Великий увещевает: “Будем, братия, избегать несносного зла – зависти; она есть заповедь змия-искусителя, изобретение диавола, вражие семя, залог казни Божией, препятствие к богоугождению, путь к геенне, лишение Царства небесного”.

Св. Иоанн Златоуст говорит: “Кто сотворит чудеса, сохранит девство, соблюдет пост, будет класть земные поклоны и сравнится с ангелами в добродетели, но имеет сей недостаток (зависть), тот всех нечестивее, беззаконнее и прелюбодея, и блудника, и раскопателя гробов”.

СОВЕТ ВАСИЛИЯ ВЕЛИКОГО

ПОБЕЖДАТЬ ЗАВИСТЬ

“Если прозришь рассудком выше человеческого, не будешь ничего земного почитать великим и чрезвычайным: ни того, что люди называют богатством, ни увядающей славы, ни телесного здоровья; если не будешь поставлять блага для себя в преходящих вещах, а устремишь взор свой к истинно прекрасному и похвальному, к достижению благ вечных и истинных, то будешь далек от того, чтоб достойным ублажения и соревнования признать что-нибудь земное и тленное. А кто таков, и не поражается мирскими величиями, к тому никогда не может приблизиться зависть”

(Творения св. Василия Великого IV.188, 190)

***

Духовные соты

Зависть строит козни добрым ближним. Где зависть и жадность к славе, там нет истинной дружбы.

Зависть превращает человека в демона.

Зависть хуже блуда и прелюбодеяния, порождает клеветы, обвинения. Ее должно побеждать сорадованием.

Все грехи – от любви к себе. Начало добра – отвергнуть себя, распять плоть со страстьми, терпеть огорчения, обиды, напасти.

Когда человек живет в просторе, в изобилии и довольстве, тогда он растет в чрево свое и не возрастает духом, не приносит плодов добрых.

А когда живет в тесноте, в бедности, в болезни, в напастях, в скорбях, тогда он духовно возрастает, зреет и приносит добрые богатые плоды.

Посему-то тесен путь любящих Бога.

Глава и сущность всех добрых дел есть любовь, без которой ни пост, ни бдение, ни труды ничего не значат…

Без любви к Богу и Ближнему

не спастись

Дикая, суровая пустыня. Кругом полное безлюдье. Здесь в строгих подвигах воздержания спасаются три инока. Каким только истязаниям не подвергают они свою грешную плоть! Казалось, она сделалась совершенно безстрастной. Только сердца оставались холодными: любовь к ближнему ни разу не согрела их…

Встретились однажды эти иноки с опытным в духовной жизни старцем и стали хвалиться ему своими делами.

— Я выучил наизусть весь Ветхий и Новый Завет: что мне будет за это?

— Воздух ты наполнил словами, а все-таки пользы тебе от твоего труда нет, — отвечал старец ему.

— А я, отче, все Священное Писание переписал! – похвалился второй.

— И тебе нет пользы, — последовал ответ.

Тогда третий воскликнул:

— А я, отче, чудеса творю!

— И тебе пользы нет, — говорит ему старец, — ибо и ты любовь отогнал от себя.

Если хотите спастись, имейте любовь в сердце своем, творите милости, и тогда спасетесь, ибо:

Аще кто речет, яко люблю Бога, а брата своего ненавидит, ложь есть… И сию заповедь имамы от Бога, да любяй Бога, любит и брата своего (1 Ин.4: 20.21).

***

Легенда о святом Юлиане

В свой шалаш, устроенный в самой чаще непроходимого леса, Юлиан приводит неведомого путника. Его тело сплошь покрыто отвратительной проказой. Худые плечи, грудь и руки буквально исчезают под чешуйками гнойных прыщей. Из синеватых губ отделяется зловонное и густое, как туман, дыхание. Путника томят голод и жажда. Юлиан охотно удовлетворяет их и при этом видит, как стол, ковш и ручка ножа, за которые хватался прокаженный, покрываются подозрительными пятнами.

Безжизненное тело больного холодеет. Юлиан всячески старается согреть его у разведенного костра. Но прокаженный угасающим голосом шепчет: “На твою постель…”-и требует, чтобы Юлиан лег возле него и грел его теплотой своего тела.

Юлиан беспрекословно выполняет все. Прокаженный задыхается. “Я умираю!-восклицает он. – Обними меня, отогрей всем существом твоим!”

Юлиан без всякой тени брезгливости обнимает его, целует в смердящие уста.

Тогда, — повествует легенда, — и прокаженный сжал Юлиана в своих объятьях, и глаза его засветились вдруг ярким светом, как звезды, дыхание его стало сладостней благоговония розы. Неземная радость наполнила душу Юлиана, а тот, кто держал его в объятиях, вырастал, вырастал…

Крыша взвилась, звездный свод раскинулся кругом, и Юлиан поднялся в лазурь лицом к лицу с нашим господом Иисусом Христом, уносившим его в небо…

***

Вот какая она любовь, вот чем побеждаются все страсти!

По своей сути любовь всегда жертвенна. Когда ты ради ближнего жертвуешь собой, идешь на лишения, теряешь какую-то свою выгоду – ты близок к этому чувству. Если это, конечно, не случайное совпадение, а состояние твоей души.

Мы далеки от этого высокого жертвенного чувства. Сегодня все мы опошлили: и любовь, и влюбленность, и дружбу. Но даже в современных взаимоотношениях, как это не удивительно, встречается чувство жертвенной любви.

Во всякой истинной любви есть непременно элемент религиозный. Согласитесь, как только мы любим глубоко, мы говорим – “навеки”. Потому что тогда мы ясно чувствуем, что эта любовь, заполнившая все духовное существо наше, не умрет с нами, но перенесется с нами в иную жизнь.

Вот отчего любовь большая и несчастная ищет убежище себе в небе, в мечтах о соединении там с теми, с кем земля разлучила, и говорит подобно знаменитой Шиллеровской героине Текле:

Есть лучший край, где мы любить свободны,

Туда моя душа уж все перенесла…

Великий русский лирик Афанасий Фет , поэзия которого почти чужда религиозных мотивов, оставил, тем не менее, хрустальное по чистоте стихотворение, в котором изображена мечта о любимой девушке человека в ночном уединении, перед иконой:

Владычица Сиона, пред Тобою

Во мгле моя лампада зажжена.

Все спит кругом. Душа моя полна

Молитвою и сладкой тишиною.

Ты мне близка. Покорною душою

Молюсь за ту, кем жизнь моя ясна.

Дай ей цвести. Будь счастлива она

С другим ли избранным, одна или со мною…

О, нет!.. Прости влиянию недуга.

Ты знаешь нас: нам суждено друг друга

Взаимными молитвами спасать…

Так дай же сил, простри святые руки,

Чтоб ярче мог в полночный час разлуки

Я пред Тобой лампаду возжигать!

Как хорошо, как глубоко это сказано и как чудесно это выражает конечную цель всякой христианской привязанности: “Нам суждено друг друга взаимными молитвами спасать”…

Судьба может разлучить людей. Двое, казалось бы, созданных друг для друга человека, могут оказаться разведенными в разные стороны. Но вот уж чего судьба не в силах отнять ни у кого, так это права молиться за любимую душу.

Время не имеет власти над настоящими чувствами. Есть исключительная сила чувств, когда любят в разлуке еще крепче, когда души чувствуют друг друга на расстоянии: волнуются, если любимый человек заболевает или на него сваливаются неприятности и скорби, радуются, когда там успех и душевный покой.

Наше время – время всеобщей развращенности. Если бы наши далекие предки увидели сегодняшнюю молодежь – почти совсем оголенных девушек, словно предлагающих себя первому встречному, они бы такого зрелища, думаю, не вынесли!

А ведь не только непристойный внешний вид, но еще и непристойное поведение молодых людей! Под влиянием западной тлетворной культуры опошлились отношения, исчезает тайна во взаимоотношениях мужчины и женщины, эротика и секс стали делом обыденным. Блуд и прелюбодеяние входят в норму.

Но ведь, дорогие друзья, пред Богом не слукавишь! Как бы мы не списывали все на время и нравы, отвечать придется по всей строгости: больными или неполноценными родятся дети, не сложится в дальнейшем супружеская жизнь, да разве перечислить все последствия греховной жизни!

Мы должны глубоко понять, в какое время мы живем, как на самом деле мало знаем и чувствуем свое Православие, как мы далеки не только от твердых моральных устоев таких далеких времен, но и от морали простых христиан, живших лет сто тому назад.

Мы же еще и удивляемся: отчего происходят постигающие нас отовсюду великие бедствия? Ради грехов наших месть Божия бьет нас, а мы не хотим признать греховности нашей. Не хотим покаяться и исправиться.

Почему важно покаяться – пойти в Церковь на исповедь?

Потому что если мы искренне каемся в своих грехах, Господь прощает нас. Почему в Церкви? Потому что священник данной Богом властью имеет право отпустить грехи: вас покрывает он епитрахилью и читает специальную молитву.

Человечество получило святой дар – Таинство Евхаристии. Через покаяние и Причастие открылся путь ко спасению бесчисленным великим грешникам. Нам бы всем только искренне покаяться!

ТВОРЧЕСКАЯ МАСТЕРСКАЯ

Инсценировка “Сказки о рыбаке и рыбке” А.С. Пушкина.

МАТЕРИАЛЫ

Евангелие

Закон Божий

“Духовные беседы”. Т.16.№ 42, с. 359

“Духовные посевы”. Духовно-нравственное чтение для народа, школы и семьи. М.. 1995 – с репринтного издания Свято-Введенского монастыря Оптиной Пустыни.

“Грех и покаяние последних времен”. Архимандрит Лазарь. М., 2002 г .

Крупицы духовной мудрости. М.. 1993 г .

И. Ильин. “Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий”. М.: “Афон”, 2000г.

Стихи: А. Фет, Шиллер, В. Иванов, прот. Владимир Бороздинов

Q?Известно другое повествование о первом красном яичке.
Мария Магдалина, как и другие ученики Господа, ходила из страны в страну и всюду рассказывала про Иисуса Христа, про то, как Он воскрес из мертвых и про то, чему Он учил людей. Однажды пришла она в Рим и там вошла во дворец. Когда-то давно Мария была знатной и богатой, ее во дворце знали и пропустили к императору Тиверию. В те времена, приходя к императору, люди всегда приносили ему какой-нибудь подарок. Богатые приносили драгоценности, а бедные приносили что могли. И вот Мария пришла теперь, когда у нее ничего больше не было, кроме веры в Иисуса Христа. Она остановилась перед императором, протянула ему простое яичко и громко сказала:
— Христос воскрес!
Удивился император и сказал:
— Как может кто-нибудь воскреснуть из мертвых! Трудно в это поверить. Так же трудно, как поверить, что это белое яичко может стать красным!
И пока он еще говорил, яичко стало меняться цветом: порозовело, потемнело и наконец стало ярко-красным!

К особым пасхальным обрядам относится благословение артоса. Артос – это просфора с изображенным на ней крестом или Воскресением Христовым.

Историческое происхождение артоса таково. Апостолы по обычаю вкушали трапезу вместе с Господом, а по вознесении Его на небо отлагали часть хлеба для своего учителя, тем самым изъявляли свою веру в постоянное присутствие Иисуса Христа среди учеников.

Приготовляя артос, Церковь подражает апостолам. Вместе с тем артос напоминает нам, что Иисус Христос Крестною смертью и Воскресением сделался для нас Истинным Хлебом Жизни.

После Литургии освящаются принесенные верующими яйца, пасхи и куличи (по традиции пасхальная трапеза начинается с пения молитвы «Христос Воскресе» и вкушения освященных яиц, пасхи и кулича). Вспоминая о великих благодеяниях, оказанных роду человеческому Воскресением Иисуса Христа, древние христиане простирали руку помощи и благотворения сирым, нищим и убогим. Свидетельством древней христианской благотворительности во дни святой Пасхи осталась и ныне раздача денег и освященных продуктов бедным, чтобы сделать и их в этот светлый праздник участниками всеобщей радости.

Особенности пасхального богослужения

В сознании Православной Церкви событие Воскресения Христова есть один сплошной восторг, одна непрерывная радость. Ни один праздник не празднуется так необычайно светло и торжественно, как праздник светлого Христова Воскресения. Поэтому и самое Пасхальное Богослужение у нас единственное и неповторимое. Оно есть одно сплошное ликование.

Если бы мы стали приводить удивительные песнопения этой необычайной по своему содержанию церковной службы, то нам пришлось бы просто переписать ее целиком, потому что трудно решить, какому из песнопений отдать предпочтение, так они все хороши и выразительны.

Перед Пасхальной утреней совершается чин полунощницы, где на 9-й песни канона Не рыдай мене Мати плащаница уносится с середины храма в алтарь и полагается на святой Престол до Отдания Пасхи.

По окончании полунощницы начинается Пасхальная утреня крестным ходом с пением воскресной стихиры 6-го гласа Воскресение Твое Христе Спасе. Перед закрытыми дверьми храма после возласа Слава Святей… наступает такой момент, которого все очень ждут: духовенство поет тропарь Пасхи Христос воскресе из мертвых… , и люди подхватывают эти долгожданные слова.

Пасхальная заутреня является чрезвычайно праздничной, воспринимается нами как «праздников праздник», и в тоже время не имеет никаких обычных, регулярных признаков праздничного богослужения: на ней не поется славословие, нет полиелея — всего того, что обычно является неотъемлемой частью праздничной утрени. Зато на Пасхальной службе практически все поется. Во время пения пасхального канона священники совершают каждение народа со словами «Христос воскресе!», люди отвечают: «Воистину воскресе!» Все убранство храма, облачения духовенства – праздничное, ярко-красное. Царские врата алтаря всю Светлую седмицу бывают открытыми. Вся пасхальная служба – неумолкающий, торжественный гимн светлому Воскресению Христову. Победа жизни над смертью. Примирение Бога с человеком и человека с Богом… В светлую Пасхальную ночь небо и земля сливаются вместе, ангелы и люди соприкасаются и всякая преграда между ними исчезает. Величественное и многознаменательное Пасхальное богослужение являет верующему все, что в христианстве есть таинственного, высокого и спасительного для души, светлого, отрадного и утешительного для сердца. Именно в минуты величественнейшего Пасхального богослужения христианский восторг захватывает душу человека всецело и господствует в ней над всеми другими ее мыслями, чувствами и стремлениями.

На этой службе мы слышим Огласительное слово свт. Иоанна Златоуста, удивительное по содержанию: Все, кто был благочестив и боголюбив,- пусть наслаждаются этим добрым и светлым торжеством. И все, кто был благоразумен,- пусть войдут в этот день в радость Господа своего. Кто трудился и постился- пусть получит сегодня награду. Последнего и первого в этот день Господь принимает с одинаковой радостью. Пусть богатые и бедные в этот день радуются друг с другом. Прилежные и ленивые- пусть одинаково чтут этот день. Постившиеся и непостившиеся- пусть все одинаково веселятся. Пусть никто в этот день Пасхи не рыдает о своем убожестве- потому что явилось общее царство. Пусть никто о грехах своих не плачет- потому что в этот день Бог дал людям Свое прощение. Пусть никто не боится смерти, всех освободила смерть Христова.

· «Христос Воскресе!»- мы говорим с чувством духовного восторга и трепета, и эти слова хочется произносить без конца, слушая в ответ два других святых слова «Воистину Воскресе!»

· ЛИТЕРАТУРА

·

· Евангелие

·

· Закон Божий

·

· Диакон А.Кураев. «Школьное богословие» — М.,1998 г.

·

· Православное чтение. М., 2001- 2004 г . Ю. Воробьевский.

·

· “Путь в Апокалипсис”. М., 1999 г .

·

· “Непознанный свет веры”. М., 2002 г .

·

· “Звезда Вифлеема”. М., 2000 г .

· Неопознанный мир веры. Издание Сретенского монастыря., М., 2002 г .

·

· Духовная пэзия. М., 1990 г .

преп. Иустин Попович. “Прогресс в мельнице смерти”. Минск.,

2001 г .

— Корень зависти — гордость.

— Зависть — вражда против Бога.

— Зависть — это порча жизни.

Зависть — это порча жизни

Зависть — это порча жизни, поругание природы, вражда против того, что дано нам от Бога, противление Богу (7, 157).

Другой страсти, более пагубной, чем зависть, и не зарождается в душах человеческих (7, 155).

Как ржавчина изъедает железо, так зависть — душу, в которой она живет (7, 155).

Зависть есть самый непреодолимый род вражды (7, 157).

Других недоброжелателей более кроткими делают благотворения. Завистливого же и злонравного еще более раздражает сделанное ему добро (7, 159).

Этим оружием от сложения мира и до скончания века всех уязвляет и желает низложить истребитель нашей жизни-диавол (7, 160).

Из зависти, как из источника, проистекает для нас смерть, лишение благ, отчуждение от Бога (7, 165).

Диавол радуется нашей гибели; сам пал от зависти и нас низлагает с собою той же страстью (7, 160).

Будем остерегаться зависти, чтобы не стать сообщниками противника-диавола и впоследствии не подвергнуться одному с ним осуждению. Святитель Василий Великий (7, 155).

Если борет тебя зависть-вспоминай, что все мы члены Христовы, и как честь, так и бесчестие ближнего у нас с ним общие-и успокоишься (34, 97).

Горе завистникам, ибо они делают себя чуждыми Благости Божией. Преподобный авва Исаия (34, 195).

Как червь, зарождающийся в дереве, прежде всего поедает самое дерево, так и зависть прежде всего сокрушает душу, породившую ее. А тому, кому завидует, делает не то, чего желала бы, а совсем противное… Ибо злоба завидующих доставляет только большую славу тем, которые подвергаются зависти (за добродетель), потому что страдающие от зависти преклоняют Бога себе.на помощь и пользуются содействием свыше, а завидующий благодати Божией легко впадает в руки всех (38, 516).

Тем, которые не освободились от этой болезни, невозможно совсем избежать гееннского огня, уготованного диаволу. А освобождаться от болезни мы станем тогда, когда помыслим, как возлюбил нас Христос и как повелел нам любить друг друга (43, 561),

Будем избегать этой пагубной страсти и всеми силами исторгать ее из своей души. Это-гибельнейшая из всех страстей и вредит самому спасению нашему; это изобретение самого диавола (38, 517).

Когда зависть овладеет душою, то не прежде оставляет ее, как доведет уже до последней степени безрассудства (38, 650).

Хотя бы подавал милостыню, хотя бы вел трезвенную жизнь, хотя бы постился, но ты преступнее всех, если завидуешь брату твоему (42, 240).

Завистливый живет в непрестанной смерти, всех считает своими врагами, даже тех, которые ничем его не обидели. Он скорбит о том, что воздается честь Богу; радуется тому, чему радуется диавол (42, 384).

Зависть-страшное зло и полна лицемерия. Она наполнила вселенную бесчисленными бедствиями… От нее страсть к славе и стяжанию; от нее властолюбие и гордость (42, 435).

Какое ни увидишь зло, знай, что оно от зависти. Она вторглась и в церкви. Она издавна была причиной множества зол. Она породила сребролюбие. Эта болезнь извратила все и растлила правду (42, 435).

Плачь и стенай, рыдай и моли Бога; научись относиться к зависти, как к тяжкому греху, и каяться в нем. Если так поступишь, то вскоре исцелишься от этого недуга (41, 432).

Ныне зависть не считается и пороком, почему и не заботятся об избавлении от нее. Святитель Иоанн Златоуст (41, 432).

Корень зависти-гордость

Корень и начало зависти есть гордость. Гордый, поскольку хочет вознестись выше прочих, не может терпеть, чтобы кто-нибудь был ему равен, а особенно выше его, был в благополучии, потому и негодует о возвышении его. Смиренный завидовать не может, ибо видит и признает свое недостоинство, прочих же считает более достойными, поэтому и о дарованиях их негодования не имеет. Страсть эта есть в тех, которые мнят о себе, что они есть нечто в мире, и так высоко о себе мечтая, прочих считают за ничто. Так негодует гордый Саул на кроткого и смиренного Давида, что ликующие жены приписали ему более похвалы, как сам Саул и говорит: «Давиду дали десятки тысяч, а мне тысячи» (1 Цар. 18, 8). Поэтому и начал гнать неповинного (104, 773).

Цель зависти в том, чтобы того, кому завидует, видеть в неблагополучии. Она рождается, когда начинается благополучие другого; перестает, когда прекращается его благополучие и начинается злополучие. Так, завистью низринуты наши праотцы из высокого блаженства в бедственное состояние. Зависть научила Каина восстать на брата своего Авеля и убить его. Дело зависти, что Иосиф продан в Египет. Зависти должно приписать, что иудеи вознесли на Крест Христа, Господа и Благодетеля своего. Так от гордости начинается зависть, от зависти ненависть, от ненависти злоба; злоба приводит к самому неблагополучному концу. Поэтому святой Златоуст говорит: «Корень убийства- зависть». Святитель Тихон Задонский (104, 768).

Зависть гибельнее и труднее для излечения, чем все пороки, ибо она еще более воспламеняется теми лекарствами, от которых страсти прекращаются. Например, кто скорбит о причиняемом ему вреде, тот исцеляется щедрым вознаграждением; кто негодует о нанесенной обиде, тот умиротворяется смиренным извинением. А что сделаешь тому, кто еще более оскорбляется тем, что видит тебя более смиренным и более приветливым, которого воспламеняет гневом не корыстолюбие… но раздражает чужое счастье. Кто же для удовлетворения завистливого захочет лишиться благ, потерять счастье, подвергнуться какому-либо бедствию?

Зависть-причина всякого зла, всему же доброму враг. По зависти Каин убил Авеля. Исав преследовал Иакова, Саул гнал Давида, и бесчисленное множество зол по зависти творится в мире. Зависть и ненависть затворяют Небо, ослепляют разум, помрачают душу, отягчают совесть, опечаливают Бога, веселят бесов. Тот, «кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет» (1 Ин. 2, 11),-говорил апостол. Зависть не может предпочитать полезное: «где зависть и сварливость,-говорит апостол,-там неустройство» (Иак. 3, 16). Итак, будь благодарен за свое положение, дарованное тебе от Бога; держись того, что дал тебе Бог, и не завидуй тем, кто больше тебя благополучием и честью; к чему ты призван, в чем устроен, в том и пребывай, о большем же завистливо не ревнуй. Облеченных честью от Бога и от людей и ты почитай и, отвечая им, будь любезен и смирен. Не отнимай завистью у того, кому Бог что-либо даровал, и не восхищай с гордостью себе, ибо никто не может ничего достать себе сам, если не даст ему Бог, ибо всякая власть и честь от Бога… Святитель Димитрий Ростовский (103, 1059-1060).

Жители Назарета дивились слову Господа, а все же не веровали: помешала зависть, как открыл Сам Господь. И всякая страсть противна истине и добру, зависть же больше всех, ибо сущность ее составляет ложь и злоба. Эта страсть самая несправедливая и самая ядовитая и для носящего ее, и для того, на кого она обращена. В малых размерах она бывает у всякого, если равный, а тем более худший берет верх. Эгоизм раздражается, и зависть начинает точить сердце. Это еще не так бывает мучительно, когда и самому открыта дорога; но когда она заграждается тем, к кому уже зачалась зависть, тогда стремлениям ее нет удержу, тут мир невозможен. Зависть требует свержения с горы своего противника, и не успокоится, пока как-нибудь не достигнет этого или не погубит самого завидующего. Доброжелатели, у которых симпатии преобладают над эгоистическими чувствами, не страдают от зависти. Это и указывает путь к Погашению зависти всякому, мучимому ею. Надо спешить возбудить доброжелательство, особенно к тому, которому завидуешь, и обнаружить это делом-тотчас зависть и стихнет. Несколько повторений в том же роде-и, с Божией помощью, она совсем уляжется. Но так оставить ее-измучит, иссушит и вгонит в гроб, если не одолеешь себя и не прекратишь делать зло тому, кому завидуешь. Епископ Феофан Затворник (115, 452).

Зависть-вражда против Бога

Зависть равносильна убийству: это причина первого человекоубийства, а потом и богоубийства. Святитель Григорий Палама (70, 269).

…Зависть, как яд, излитый василиском-диаволом, убивает самую жизнь веры, прежде нежели почувствуется рана. Ибо не против человека, а явно против Бога возносится хулитель, который, ничего другого в брате не похищая, кроме заслуги, порицает не вину человека, а только суды Божии. Зависть есть тот «горький корень» (Евр. 12, 15), который, поднимаясь в высоту, устремляется к поношению Самого Источника благ-Бога. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Пиаммон 53, 513).

О, зависть-корабль осмоленный, адский, гибельный! Твой владелец-диавол, кормчий-змий. Каин-главный гребец. Ди-авол дал тебе в залог бедствия; змий, будучи кормчим, привел Адама к смертному кораблекрушению; Каин-старший гребец, потому что из-за тебя, зависть, он первый совершил убийство. У тебя от начала мачтою служит райское древо преслушания, снастями-ветви грехов, матросами-завистники, корабельщиками-демоны, веслами-хитрости, рулем-лицемерие. О, корабль-носитель бесчисленных зол! … Там живет вражда, ссора, обман, сварливость, ругань, злословие, хула и все, что только мы ни назовем и чего ни опустим злого,-все это носит адский корабль зависти. Потоп не в силах был поглотить этот корабль, но Иисус потопил его силою Духа, источником Крещения. В этом корабле были и якоря, но они переплавлены в гвозди для Христа; в этом корабле была и мачта, но диавол вырубил из нее Крест; в этом корабле были и снасти, но ими удавился Иуда. В этом корабле иудеи наткнулись на скалу, потерпели крушение в вере и потому доныне плавают в глубине неведения. Впрочем, те из них, которые в силах ухватиться за Христово судно, спасаются; остальные погибают горькою смертью неведения. Святитель Иоанн Златоуст (44, 855).

«Старший же сын его был на поле» (Лк. 15, 25). До сих пор в притче шло рассуждение о младшем сыне, под которым должно подразумевать мытарей и грешников, призываемых Господом к покаянию; в таинственном же смысле здесь пророчествуется о будущем призвании язычников. Теперь речь переходит к сыну старшему. Многие относят ее к лицу вообще всякого святого, другие собственно к иудеям. В отношении к святым истолкование не трудно, если принять во внимание слова: «никогда не преступал приказания твоего» (15, 29), но не согласно со свойствами святого, что он завидует обращению брата. А что же касается иудеев, то хотя зависть о спасении брата совершенно в их духе, но не приложимо к ним то, что сказано о всегдашнем соблюдении отчей заповеди.

«Старший же сын его был на поле», потея от труда в земных заботах, удаленный от благодати Святого Духа и Отчего Совета. Это тот, который говорит: «я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня» (Лк. 14, 18). Это тот, который купил пять пар волов, и под тяжестью закона наслаждается чувственными удовольствиями. Это тот, который, взяв жену, не может прийти на брак, и, став плотью, никак не может соединиться с Духом. Старшему сыну в другой притче соответствуют работники, посылаемые в виноградник в первый, третий, шестой, девятый часы, то есть в разное время, и негодующие на то, что с ними уравнены в плате работники одиннадцатого часа.

«И возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование; и, призвав одного из слуг, спросил: что это такое?» (Лк. 15, 25). И ныне Израиль спрашивает, почему радуется Бог при принятии язычников, но, отягченный завистью, не может узнать Отеческой воли.

«Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым» (Лк. 15, 27). Причиной радости служит провозглашаемое во славу Божию на этой земле спасение язычников, спасение грешников: радуются Ангелы, готова к радости и вся тварь; об одном только Израиле говорится: «он сердился и не хотел войти» (Лк. 15, 28). Гневается, что в его отсутствие был принят брат; гневается, что жив тот, кого он считал погибшим. И теперь стоит за дверями Израиль, и теперь, когда ученики слушают Евангелие в церкви, мать его и братья стоят за дверями, ища его (Мф. 12, 46-50).

«Отец же его, выйдя, звал его» (Лк. 15, 28). Как благой и милостивый, отец просит сына принять участие в домашней радости; просит Отец через апостолов, просит через проповедников Евангелия. Павел говорит об этом: «от имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор. 5, 20). И в другом месте: «вам первым надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян. 13, 46).

«Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе» (Лк. 15, 29). Отец милостливо просит о согласии, а он, следуя правде законной, не покоряется правде Божией. Но какая же правда более той правды Божией, которая прощает кающихся, принимает возвратившегося сына? «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего»,-как будто не было преступлением заповеди то самое, что он завидовал опасению другого, что хвалится правдою перед Богом, когда никто перед Ним не чист. Ибо кто может самодовольно признать себя обладателем чистого сердца, хотя бы и один день прожил на земле? Давид исповедует: «я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс. 50, 7). И в другом месте: «если Ты, Господи, будешь замечать беззакония,-Господи! кто устоит?» (Пс. 129, 3). А упоминаемый в притче старший сын говорит, что никогда не преступал заповеди, тогда как столько раз предаваем был пленению за идолослужение! «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего». Относительно этого говорит апостол Павел: «Что же скажем? Язычники, не искавшие праведности, получили праведность, праведность от веры. А Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности. Почему? потому что искали не в вере, а в делах закона» (Рим. 9, 30-32). Таким образом, и о старшем сыне можно сказать, что он, по выражению апостола, без преткновения в области правды, которая от закона: хотя мне кажется, что иудей больше тщеславится, чем говорит истину, подобно тому фарисею, который говорил: «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или- как этот мытарь» (Лк. 18, 11).

Спрашиваю тебя: не видишь ли ты, что то же самое, что фарисей сказал о мытаре, старший брат говорил о младшем: «этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами» (Лк. 15, 30)? На слова сына: «Никогда не преступал приказания твоего», отец ничего не отвечает; не утверждает, истинно ли сказанное сыном, но укрощает гнев его другим способом: «Сын мой! ты всегда со мною» (Лк. 15, 31). Он не сказал: ты говоришь правду, ты делал все, что Я повелевал, но говорит: «Ты всегда со Мною»-со Мною посредством закона, которому ты подчинен; со Мною, когда познаешь Меня в пленениях; со Мною не потому, что соблюдаешь Мои заповеди, но потому, что Я не позволил тебе отойти в далекую сторону. Со Мною, наконец, потому, что Я сказал Давиду: «Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами-неправду их; милости же Моей не отниму от него» (Пс. 88, 31-34). По этому свидетельству оказывается ложным то, чем хвалится старший сын, поскольку в судьбах Божиих он не ходил и заповедей Его не исполнял. Каким же образом, не соблюдая заповеди, он, по словам притчи, всегда был с отцом? Потому, что после грехов он был посещаем жезлом, а посещенному не отказывалось в милосердии. Не должно также удивляться, что осмелился стать перед отцом тот, который мог завидовать брату; в день Суда некоторые солгут еще бесстыднее, сказав: «не от Твоего ли имени мы пророчествовали… и не Твоим ли именем многие чудеса творили» (Мф. 7, 22).

«Но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться…» Сколько, говорит Израиль, пролито крови, столько тысяч людей убито, и никто из них не стал искупителем ради нашего спасения. Сам Иосия, угодивший пред лицем Твоим (4 Цар. 23), и в недавнее время маккавеи, сражавшиеся за Твое наследие, нечестиво были умерщвлены мечами врагов, и ничья кровь не возвратила нам свободы… Ни пророк, ни священник, ни какой-либо праведник не приносился в жертву за нас. А за блудного сына, то есть за язычников, за грешников, пролита Кровь, более славная, чем все сотворенное. И тогда как заслужившим Ты не дал и малого, не заслужившим дал гораздо больше. «Никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими» (Лк. 15, 29). Напрасно говоришь так, Израиль, скажи лучше: чтобы я повеселился с Тобою. Разве для тебя может быть какое-нибудь иное удовольствие, если Отец не празднует с тобою на пиру? Научись, по крайней мере, из настоящего примера. Когда возвратился младший сын, радуются и отец, и слуги. «Станем есть,-говорит отец,-и веселиться!» (Лк. 15, 23), а не ешьте и веселитесь. Но ты, по той склонности душевной, по которой завидуешь брату, по которой удаляешься от лицезрения Отца и всегда пребываешь на поле, ты и теперь хочешь пировать без Него. «Никогда не дал мне и козленка…» Никогда Отец не даст в дар худшего: заколот теленок, войди, ешь с братом. Зачем просишь козленка ты, для которого готов Агнец? И чтобы ты не притворялся, будто не знаешь, что Агнец готов, Иоанн указал тебе его в пустыне: «вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1, 29). И Отец, как милостивый и принимающий раскаяние, просит тебя есть тельца, не закалывая козла, который стоит по левую сторону. Но в конце века ты сам заколешь для себя козла, антихриста, и с друзьями своими, нечистыми духами, напитаешься его плотью, во исполнение пророчества: «Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни» (Пс. 73, 14).

«Когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка» (Лк. 15, 30). Сознает и теперь Израиль, что был заклан телец: знают, что пришел Христос, но мучаются завистью и не хотят спасения без погибели брата.

«Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое» (Лк. 15, 31). Называется сыном, хотя тот и не хочет войти. Но каким образом все Божие принадлежит иудеям? Неужели и Ангелы, Престолы, Господства и прочие Силы? Очевидно, что под всем должно разуметь закон, пророков, божественные речи. Все это Бог дал иудеям, чтобы они поучались в законе Его день и ночь…

«А о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся» (Лк. 15, 32). Итак, будем надеяться, что и мы, сделавшись мертвыми через прегрешения, можем ожить в покаянии. В настоящей притче возвращается сам сын, подобно тому, как в прежних притчах приносится назад заблудшая овца и обретается потерянная драхма. Все три притчи заключаются одинаково: «пропадал и нашелся», чтобы посредством различных уподоблений мы уразумели одну и ту же мысль о принятии грешников. Блаженный Иероним (116, 193-196).