Экуменическое движение в христианстве. О пагубном влиянии экуменизма на Православие. Экуменизм и православие

Сегодня 50 лет со дня вынесения Священным Синодом Русской Православной Церкви определения о вступлении во Всемирный Совет Церквей. В истории межконфессиональных контактов нашей Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление в ВСЦ. Данная статья призвана помочь нашим читателям разобраться в связанной с вопросом экуменического движения проблематике.

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей. Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды).

А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу, завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг, как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII—XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А. С. Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католиков, англикан, лютеран и других) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо по отношению даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский . Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговоры между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». (Собрание мнений и отзывов.— Т. 4.— С. 557). Какая пара — папежник или язычник — на одном уровне!
Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить два основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А. С. Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от Православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего Патриарха Сергия (Страгородского) . Сущность взглядов Патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX— начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего Патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах Журнала Московской Патриархии (1959.— № 7) характеризовал работы Патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

В 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения. В послании Митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую Епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, однако самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716—1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами — ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIX века вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшиеся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895—1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона , будущего Патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского Епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь), и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, но, подчеркнем, именно к тогдашней, а не той, в какую она превратилась ныне, в начале ХХI века, не только введя женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти от всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894—1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербургско-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель — восстановление церковного единства — не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они в основном носили случайный характер. Но сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия, несомненно, ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917—1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7—20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917—1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела права выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX — начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм — всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени такие молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века, были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке Епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX — начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которое в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Life and order») в июне 1937 года в Оксфорде.

Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея — выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой Святой Соборной Апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправданно православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованны, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике: Церковь, мир, миссия.— М., 1996.— С. 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывали сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (Там же.— С. 237—238); «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (Там же.— С. 247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

Первой попыткой ответить на вопросы, поставленные перед Русской Православной Церковью экуменическим движением, стало широко известное Московское Совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в 1948 году. Конечно, можно по-разному относиться к решениям Совещания по вопросам экуменизма. Можно, и отчасти справедливо, считать их устаревшими, однако невозможно отрицать тот факт, что с 1948 года в нашей Церкви на протяжении долгих десятилетий, может быть, до Архиерейского Собора 2000 года, не предпринималось попыток такой же всесторонней аналитической соборной оценки экуменического движения. Совещание дало отрицательную оценку тогдашнему экуменическому движению в целом и сочло нецелесообразным участие в нем Русской Православной Церкви. Совещание констатировало качественно новый характер современного ему экуменического движения. Цитируем: «История экуменического движения в современном значении этого слова начинается с 20-х годов нашего столетия. Методы, цели и характер его настолько отличны от имевших место в XIX столетии попыток соединения между Церквами, что история этих попыток не дает материала к пониманию современного экуменического движения». На Совещании была признана неприемлемой для православных практика совместных молитв с инославными в точном соответствии с буквой апостольских правил (правила 10-е и 15-е). В докладе протоиерея Г. Разумовского «Экуменическое движение и Русская Православная Церковь», который, несомненно, выражал тогдашнюю официальную точку зрения нашей Церкви, содержится упрек в адрес представителей Константинопольской Церкви в том, что они, участвуя в экуменических мероприятиях, не отказывались от участия в совместных молитвах, тогда как, например, представители Болгарской Церкви в них участвовали. Более того, отказ Русской Церкви послать своих представителей на Амстердамскую ассамблею не в последнюю очередь мотивировался недопустимостью для православных идти против святых правил, которые запрещают молитвенное общение с еретиками. Опыт участия в экуменическом движении русской церковной эмиграции получил тогда резко отрицательную оценку. В обсуждении проблем экуменизма приняли участие и представители русского церковного Зарубежья. Архиепископ Серафим (Соболев) в докладе «Экуменическое движение и Православная Церковь» подверг теоретическое обоснование и практику экуменического движения резкой критике и высказался категорически против участия в нем Русской Православной Церкви. «Дай Бог,— говорил он,— чтобы наша Русская Церковь и впредь держалась той обособленности в отношении к экуменизму и его конференциям, в какой она пребывает доселе. Надо нам как можно дальше быть от экуменического движения». Своими наблюдениями над тем, как влияет участие в экуменическом движении на духовную жизнь Болгарской Церкви, поделился на этом совещании протоиерей Всеволод Шпиллер: «Для Болгарской Церкви встреча с экуменизмом означала в экуменических кругах расшатанность чувства церковности, расшатанность сознания единоспасающей Церкви, затем известное обмирщение Церкви на путях приспособления к экуменизму, образовалось снижение уровня духовной жизни, отрыв от святоотеческих традиций как в богословии, так и в быту. Потрясена была в самых основах верность литургической богослужебной традиции».

Причины, по которым Русская Православная Церковь не считала для себя возможным участвовать в экуменическом движении, на совещании усматривались следующие:

— коренное противоречие экуменических доводов учению Православной Церкви в деле понимания высших целей Христовой Церкви;
— необеспеченность в деле соединения Церквей (догматического и вероучительного) путем и средствами экуменического движения;
— близкое сродство экуменической деятельности с другими современными нецерковными, политическими, иногда тайными (имеется в виду масонство) международными движениями. В резолюции «Экуменическое движение и Православная Церковь» говорилось, что «целеустремление экуменического движения, выразившееся в образовании ВСЦ, с последующей задачей организации «экуменической церкви», не соответствует идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как их понимает Православная Церковь».

Русская Православная Церковь на Совещании обратилась с призывом ко всем христианам мира не отвлекаться от истинного пути в Царство Божие и не тратить без пользы для души ни драгоценного времени, ни сил на участие в создании замены Истинной Христовой Церкви миражной и соблазнительной экуменической церковью, так как этим не разрешаются проблемы единства Святой Кафолической и Апостольской Церкви».

До середины 50-х годов позиция Русской Церкви в отношении экуменизма находилась в полном соответствии с решениями Московского Совещания 1948 года. Даже принятие в июле 1950 года на сессии Центрального комитета ВСЦ (ЦК ВСЦ) в Торонто документа «Церковь, Церкви и Всемирный Совет Церквей» (так называемая «Торонтская декларация»), который создал условия, позволившие впоследствии Православным Церквам вступить в ВСЦ, принципиально не изменило отношение тогда Русской Православной Церкви ни к ВСЦ, ни к экуменизму в целом. На страницах официального органа Русской Православной Церкви — Журнала Московской Патриархии — продолжают печататься критические материалы об экуменическом движении. В частности, впоследствии известный деятель этого движения Алексей Сергеевич Буевский в статье «О проблеме экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 1) писал: «Результаты обсуждения… на Лундской конференции показывают несостоятельность попыток различных христианских групп добиться своего объединения на платформе догматического минимума, так что работа комитета «Вера и порядок» на этой платформе становится своеобразным построением «догматической вавилонской башни»». В тогдашних публикациях указывалось на несовместимость самого духа экуменического движения с духом подлинной церковности, несоответствие реальных целей этого движения декларируемой в качестве главной цели церковного единства, осуждалась практика экуменических молитв, критиковалось их содержание, в особенности содержание молитвы о христианском единении, как несоответствующее православному видению пути к достижению единства, констатировалось разочарование в экуменизме православных участников экуменического движения. Цитирую статью Ведерникова «Соблазны экуменизма» (ЖМП.— 1954.— № 4. — С. 64): «Не касаясь действительных мотивов отказа Римо-Католической Церкви от участия в экуменическом движении, нужно сказать, что за последние годы от него стали отходить и православные участники». Автор статьи утверждал, что «для христиан, ищущих единства, простой ясный путь в Церковь Христову оказался загроможденным многими соблазнами экуменизма, разросшимися до пределов подлинного препятствия к осуществлению единства в союзе любви». Можно было бы привести и многие другие критические публикации.

Изменение позиции Русской Православной Церкви по отношению к экуменическому движению ВСЦ происходит с середины 50-х годов. В этот период времени ВСЦ, продолжая выступать против коммунизма, все чаще начинает принимать постановления, резолюции о разоружении, о защите мира, о прекращении испытаний термоядерного оружия, о запрещении атомного оружия вообще и тому подобное. В 1954 году в Эванстоне (США) Вторая Ассамблея ВСЦ приняла специальное обращение к Русской Православной Церкви, приглашая ее к участию в экуменическом движении. При таких условиях тогдашний министр иностранных дел Громыко посчитал, что в целях оказания влияния на характер деятельности ВСЦ можно было бы рассмотреть вопрос об участии в этой организации Русской Православной Церкви. В марте 1956 года делегация Национального Совета Церквей Христа в США прибывает в СССР для переговоров о возможном участии Русской Православной Церкви в ВСЦ. В июне 1956 года делегация христианских Церквей СССР во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) ведет в США переговоры с председателем Исполнительного комитета ВСЦ доктором Фрэем по вопросу о встрече представителей ВСЦ и Русской Православной Церкви в январе 1957 года. Московская Патриархия уже не возражает против пересмотра решений 1948 года, но считает, что для участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении необходимо согласие автокефальных Церквей. С этого времени критические публикации об экуменизме исчезают со страниц Журнала Московской Патриархии, тон статей, посвященных экуменическому движению, становится доброжелательным, экуменические контакты Русской Церкви становятся более интенсивными. Дальнейшие события, в общем-то, достаточно хорошо известны. В августе 1958 года делегация Русской Православной Церкви во главе с митрополитом Николаем (Ярушевичем) встретилась с делегацией ВСЦ в Утрехте.

В августе 1959 года представители Русской Православной Церкви присутствуют в качестве наблюдателей на заседании ЦК ВСЦ на острове Родос в Греции. В декабре 1959 года Советский Союз посетила делегация ВСЦ во главе с доктором Виссер’т Хуфтом. Летом 1960 года Святейший Патриарх Алексий I и ЦК ВСЦ обменялись приветственными посланиями. 30 марта 1961 года Священный Синод по докладу епископа Ярославского и Ростовского Никодима (Ротова) вынес решение о вхождении Русской Православной Церкви в ВСЦ. 18 июля 1961 года Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, собравшийся в Свято-Троицкой Сергиевой Лавре, одобрил позицию Священного Синода относительно вступления Русской Православной Церкви в ВСЦ. И, наконец, 20 ноября 1961 года на третьей ассамблее ВСЦ в Нью-Дели состоялось торжественное вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Делегацию Русской Православной Церкви из 17 человек возглавлял архиепископ Никодим (Ротов). Вместе с Русской Православной Церковью были приняты Православные Церкви из стран Восточной Европы (Румынская, Болгарская и Польская), а вскоре вступили и все остальные Поместные Православные Церкви.

В истории межконфессиональных контактов Русской Православной Церкви в XIX—ХХ веках не было другого события, которое бы оценивалось столь неоднозначно, как вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ. Аргументы сторонников и противников этого вступления общеизвестны. Нельзя не отметить, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ привело к расширению богословского базиса ВСЦ, усилило в нем и в экуменическом движении вообще православные представительства, сделало Русскую Православную Церковь открытой ко всевозможным богословским диалогам. Несомненно, вступление нашей Церкви в ВСЦ способствовало развитию русской богословской науки, которая понесла тяжелейшие потери во время гонений 20—30-х годов. Нельзя также забывать о церковно-политическом значении этого события, учитывая, что вплоть до самого последнего времени наша Церковь жила в условиях тоталитарного, антицерковного, атеистического государства, ставившего своей целью на всем протяжении своей истории полное уничтожение религии и Церкви. Нельзя сомневаться, что иерархи и ответственные представители Московской Патриархии, подготовившие вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ, полагали, что это явится значительным шагом на пути достижения христианского единства. Торонто и Нью-Дели действительно давали надежду на то, что ВСЦ и далее будет эволюционировать в направлении сближения с Православной Церковью.
Однако эти надежды практически не оправдались. Свидетельством могут служить уже Обращение Патриарха Московского и всея Руси Пимена и Священного Синода Русской Православной Церкви к Центральному комитету ВСЦ (по поводу бангкокской конференции 1972—1973 годов), аналогичное Обращение по поводу пятой Ассамблеи ВСЦ и ее результатов, заявление Синода Автокефальной Православной Церкви в Америке 1973 года, высказывания многих деятелей экуменического движения, таких, как протопресвитер Александр Шмеман, протоиерей Георгий Флоровский, видные греческие богословы, профессора Трембелас и Кармирис, в которых выражается разочарование современным состоянием и итогами экуменического движения. Невозможно отрицать, что, несмотря на все усилия с православной стороны, по большинству вопросов, волнующих современный христианский мир, с протестантским большинством в ВСЦ не было достигнуто даже видимого согласия. Напротив, появились проблемы, еще более разделившие нас, такие, как женское священство, рукоположение извращенцев и оправдание гомосексуализма, отношение к абортам, инклюзивный язык Библии и тому подобное. На фоне этого произошло пусть и не всегда сразу заметное ухудшение отношений между Православными Церквами-сестрами. Слова епископа Серафима (Соболева), сказанные московскому совещанию 1948 года, в значительной мере оказались предостерегающе пророческими: «Не с инославными Православная Церковь должна соединяться, это является делом неосуществимым, утопическим и крайне для нее вредным и пагубным, православные христиане должны объединяться друг с другом по заповеди в Его словах: «Да будут вси едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).

Таким образом, опыт православного свидетельства в инославном, по преимуществу протестантском, окружении оказался в целом малоуспешным. Это заставляет задуматься об альтернативных путях свидетельства православия инославному миру. Вспомним, что еще на Совещании 1948 года в качестве альтернатив участия Русской Церкви в экуменических конференциях ВСЦ предлагалось создание православной стороной особых комиссий для протестантов, ищущих православной истины. Видится весьма актуальным это предложение сегодня для тех христиан Запада, которые перед лицом все большего отступления различных протестантских деноминаций от самых основ христианской веры и нравственности начинают задумываться о поисках своего места в Христовой Церкви.

В то же время вряд ли можно утверждать, что вступление Русской Православной Церкви в ВСЦ в 1961 году явилось закономерным логическим следствием развития русской богословской мысли за предшествующие 150 лет. Несомненно и то, что в принятии решения о вступлении в ВСЦ Русская Православная Церковь не была свободна и в значительной степени это решение было обусловлено давлением государственной власти. Следует признать, что вступление в ВСЦ прошло без свободного соборного обсуждения, которое просто не могло иметь место в тех исторических условиях. Еще на Московском Совещании 1948 года отмечалось, что экуменическое движение, как и всякое имевшее место ранее унианальное движение, не стало народным. Это движение исключительно церковническое. С необходимостью приходится признать, что таковым оно и осталось, по крайней мере в нашей Церкви. Некоторые видные богословы нашей Церкви, имевшие значительный опыт в экуменическом движении прямо признавали, что предпочитают официозным мероприятиям ВСЦ экуменизм «на молекулярном уровне». Еще в середине века выдающийся русский философ Николай Бердяев утверждал, что «соединение христиан следует начинать с соединения христианских душ. Менее всего это достигается переговорами и соглашениями христианских правительств». Обычно именно эти аргументы приводят противники членства Русской Православной Церкви в ВСЦ.

В настоящее время в нашей Церкви, как всем нам хорошо известно, имеет место сильное стихийное антиэкуменическое движение. Антиэкуменические настроения широко распространены среди наших мирян, приходского духовенства, особенно среди монашествующих. В этом движении есть и здравое крыло, опирающееся в отталкивании от крайностей экуменизма на выношенную систему богословских взглядов и многодесятилетнюю традицию наставлений опытных духовников, и собрание людей неспокойных и немирных, по психологии раскольников и борцов с иерархией и законным церковным строем, для которых что экуменизм, что ИНН, что Иван Грозный — главное — борьба с исторической Церковью ради фантомов воображения, а реально, глубоко убежден, ради горделивого самоутверждения и самооправдания. Игнорировать это направление, в значительной мере угрожающее духовному единству нашей Церкви, или делать вид, что его не существует, в настоящее время было бы крайне неблагоразумно. Полемизируя с ложными интерпретациями экуменизма и межконфессиональных отношений, важно не оказаться в одной лодке с раскольниками и сектантами. Любая критика исторического пути Церкви должна соединяться с твердым памятованием, что Она наша Мать, мы ее послушные чада и что нет страшнее греха, чем разрывание нешвенного хитона церковного единства. Созидание благого дела воссоединения русского Православия не должно начаться с потакания диссидентствующим антиэкуменистам от Кредо. ру.

Однако упрощением проблемы было бы объяснять распространение этих настроений невежеством, фанатизмом или ксенофобией. Нельзя не вспомнить, что нынешние противники участия Православной Церкви в экуменическом движении опираются на весьма определенную, в том числе и богословскую, традицию внутри самой Русской Православной Церкви и что традиция эта представляется более солидной и основательной, чем та, в которой утверждаются их оппоненты. Не следует видеть всех критиков пройденного пути экуменического делания, к которым относит себя и автор данной публикации, ретроградами или сторонниками исторического иллюзионизма. Нельзя не заметить, как в минувшие десятилетия церковно глубокие и ответственные участники экуменического движения начинали относиться к нему все строже и критичнее, находя немалую долю истины в высказываниях его критиков, а экуменисты от либерализма мигрировали в сторону размывания границ церковности, с другой стороны, и критики экуменизма, подлинные церковные традиционалисты, оттолкнулись от черно-белого восприятия практики межконфессиональных отношений, отделив пшеницу христианской любви от плевел коллаборационизма, приняв важность строительства общехристианского противостояния секулярному гуманизму и либеральной идеологии. Мы понимаем, почему нужно было вступать в ВСЦ и участвовать в экуменическом движении в советское время. Важно в духе мирности, церковного послушания и реальной соборности начать свободное и ответственное обсуждение, как строить межконфессиональные отношения сегодня и в особенности завтра. В значительной мере и постановления Архиерейского Собора 2000 года есть постановления, порывающие с десятилетиями экуменического оптимизма…

В советское время все сферы церковной жизни были в большей или меньшей степени деформированы. В первую очередь это касалось, конечно, межцерковных контактов Русской Православной Церкви, которые были поставлены на службу внешнеполитическим, идеологическим, пропагандистским и иным установкам советского государства. И само расставание с советским наследием потребовало нового осмысления самой сущности экуменического движения и заставило четко определить позицию Русской Православной Церкви по отношению к нему.

Важнейшим документом, принятым нашей Церковью в последние годы касательно экуменического движения, было постановление юбилейного Архиерейского собора 2000 года «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию ». В этом документе были сформулированы как принципиальные подходы к таким чрезвычайно значимым проблемам, как единство Церкви, законные и неприемлемые для нас пути достижения христианского единства, пути православного свидетельства инославному христианскому миру, так и некоторые вполне конкретные принципы, связанные с участием в экуменических организациях. В частности, в 5-м разделе «Многосторонние диалоги и участие в работе межхристианских организаций» было сформулировано: «Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность "мнения большинства"».

В приложении к этому документу также была прослежена история участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях и богословских диалогах как с конкретными инославными конфессиями, так и с международным т. н. «экуменическим движением». В разделе, посвященном отношениям с международными христианскими организациями, было подчеркнуто: «В повестке дня ВСЦ со временем стали появляться такие темы, которые оказались совершенно неприемлемыми для Православного Предания. Стало совершенно правомерно говорить о нарастающем кризисе ВСЦ, связанном, в свою очередь, с кризисом значительного числа протестантских деноминаций― членов ВСЦ и кризисом экуменического движения в целом. Задачи декларируемые ВСЦ вступают сегодня в полнейшее противоречие с практикой: все очевиднее становится разрыв сблизившегося на почве либерализации протестантского большинства и православного меньшинства».

Можно сказать, что в последующие годы эти тезисы, сформулированные в постановлении Собора, получили свое очевидное подтверждение. Развитие межконфессиональных контактов нашей Церкви проходило прежде всего не по линии межцерковных экуменических организаций, но через наведение мостов с теми кругами и сообществами внутри Западного христианского мира, которые противостоят современной либерализации и обессмысливающей релятивизации христианских ценностей до полного отказа от Евангельской этики, что мы видим, к сожалению, во многих протестантских сообществах.

Еще одним документом, который необходимо упомянуть в связи с новейшей динамикой отношений с экуменизмом, является документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по диалогу с Московским Патриархатом . Все мы знаем, что вопрос об отношении к экуменизму был одной из тех острых проблем, решение которых было необходимо привести к общему знаменателю для достижения воссоединения исторических ветвей русского православия. В этом кратком, но весьма содержательном документе, также было подчеркнуто: «Значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам житейского комфорта и политическим задачам». Соответственно, в этом документе утверждается, что «если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия».

Можно сказать, что в настоящее время продолжается исследование этого вопроса. Не случайно среди различных актуальнейших моментов современной церковной действительности, осмыслению которых посвящена деятельность недавно созданного Межсоборного присутствия, ряд вопросов поручен рассмотрению Комиссии по вопросам отношения к инославию. Ее предложения одному из ближайших Архиерейских Соборов и должны стать ответом современного русского богословия на те вызовы, которые предъявляет православной традиции экуменическая теория и практика.

Приложение:

ОБ ОТНОШЕНИИ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ К ИНОСЛАВНЫМ ВЕРОИСПОВЕДАНИЯМ И МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫМ ОРГАНИЗАЦИЯМ

Документ, выработанный на совместных заседаниях Комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и Комиссии Русской Зарубежной Церкви по переговорам с Московским Патриархатом

Русская Православная Церковь строго придерживается изложенного в Символе веры учения, что Церковь Христова едина.

Как Тело Христово и единственный ковчег спасения, как столп и утверждение истины, Церковь никогда не разделялась и не исчезала, но всегда на протяжении всей истории христианства преподавала чистое учение Евангелия в изобилии благодатных даров Святого Духа.

Имея повеление от Самого Господа Иисуса Христа, Церковь призвана осуществлять свою апостольскую миссию «проповедовать Евангелие всей твари » (Мк. 16. 15). Поэтому на протяжении своей тысячелетней истории Русская Церковь просвещала светом Христовой правды как те народы, среди которых она находилась, так и народы окрестных стран. Одновременно она стремилась к возвращению в спасительное лоно Церкви отделившихся христиан других исповеданий и с этой целью еще в XIX веке создавала особые комиссии для диалога с ними, принимая при этом во внимание различие в степени их удаленности от веры и практики Древней Церкви. Вплоть до 60-х годов ХХ века, в надежде на то, что участие в межконфессиональных встречах может способствовать изучению Православия христианами других исповеданий, Русская Православная Церковь Заграницей посылала своих представителей на такие собрания. Цели такого участия были выражены в определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 18/31 декабря 1931 года:

«Сохраняя веру в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, Архиерейский Синод исповедует, что Церковь сия никогда не разделялась. Вопрос в том только, кто принадлежит к ней и кто не принадлежит. Вместе с тем, Архиерейский Синод горячо приветствует все попытки инославных исповеданий изучать Христово учение о Церкви в надежде, что через такое изучение, особенно при участии представителей Святой Православной Церкви, они в конце концов придут к убеждению о том, что Православная Церковь, будучи столпом и утверждением истины (1 Тим. 3. 15), полностью и без каких-либо погрешностей сохранила учение, преподанное Христом Спасителем Своим ученикам».

Тем не менее, значительная часть протестантского мира в ходе своего развития пошла по пути гуманистического либерализма и все более утрачивает связь с Преданием Святой Церкви, видоизменяя по своей прихоти богоустановленные нормы нравственности и догматического учения и ставя себя на службу интересам общества потребления, подчиняясь соображениям житейского комфорта и политическим задачам. Как «соль обуявшая » (Мф. 5. 13), такие общины утратили силу противостоять человеческим страстям и порокам.

Подобные тенденции вызывают глубокую обеспокоенность и побуждают Православную Церковь к пересмотру своих взаимоотношений как с отдельными конфессиями, так и с межконфессиональными организациями. В частности, этому вопросу была посвящена Межправославная встреча в Салониках (1998). Практика межконфессиональных взаимоотношений была подвергнута пристальному анализу в Основных принципах отношения Русской Православной Церкви к инославию, принятых на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (2000). Признано, что если указанные отрицательные тенденции будут господствовать в межконфессиональных организациях, православные будут вынуждены их покинуть. Поэтому необходимо, чтобы в ближайшее время был решен вопрос о том, насколько существующие формы межхристианского сотрудничества позволяют православным представителям быть свободными от причастности к воззрениям и практике, противоречащим духу Православия. Условием участия Православной Церкви в межконфессиональных организациях, в том числе во Всемирном совете церквей, является исключение религиозного синкретизма. Православные христиане настаивают на своем праве свободно исповедовать веру в Православную Церковь как Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь без каких-либо уступок так называемой «теории ветвей» и решительно отвергают всякие попытки размывания православной экклезиологии.

Православная Церковь исключает всякую возможность литургического общения с неправославными. В частности, представляется недопустимым участие православных в литургических действиях, связанных с так называемыми экуменическими или межконфессиональными богослужениями. В целом же формы взаимодействия с инославием Церковь должна определять на соборной основе, исходя из своего вероучения, канонической дисциплины и церковной целесообразности.

При этом не отвергается возможность сотрудничества с инославными, например, в деле помощи обездоленным и защиты невинных, в совместном противостоянии безнравственности, в осуществлении благотворительных и образовательных проектов. Уместным может быть и участие в общественно значимых церемониях, в которых представлены и другие конфессии. Кроме того, диалог с инославными остается необходимым для свидетельства им о Православии, для преодоления предрассудков и опровержения ложных мнений. При этом не следует сглаживать и затуманивать реально существующих различий между Православием и иными вероисповеданиями.

р.б. Андрей, Моск

Смотрите НАШУ историю без всякой предвзятости в известном фильме ВВС: История христианства / BBC: A History of Christianity 2009 . Найдете его на торрентах, после будете судить о экуменизме в разных христианских церквях. С любовью к православию. Спаси Вас бог.

Vladimir, Moskva

Уважаю митрополита Илариона.

Иван, Москва

Святая гора Афон - удел Пресвятой Богородицы, где, начиная с VIII века, не прекращается монашеская жизнь. Много святых угодников просияло на Афоне. И в новейшее время там подвизались такие подвижники, как, например, прозорливец и чудотворец схимонах Паисий (Эзнепидис). Многие из учеников отца Паисия еще живы. Афонское монашество всегда отличалось ревностью о чистоте Православной веры. Одним из благочестивых ревнителей и был отец Паисий, которого Господь избрал для возвещения православному миру об опасности антихристовой глобализации. Голос афонского монашества, когда оно выступает в защиту Веры, можно считать гласом всей Восточной Церкви. Еще в феврале 2007 года Комиссия по догматическим вопросам Священного Кинота (монашеского правительства) Святой Горы Афон в составе настоятеля Ватопедского монастыря архимандрита Ефрема, старца монастыря Филофей Луки и настоятеля монастыря Григориат архимандрита Георгия разработала меморандум относительно участия Православной Церкви в экуменической организации - Всемирном совете церквей (ВСЦ). Документ был принят 27-го марта 2007 года на заседании Священного Кинота и разослан Предстоятелям и архиереям Поместных Православных Церквей. В сопроводительном письме говорилось, что «данный меморандум является выражением нашей общей озабоченности и безпокойства за сформулированные во время богословских диалогов ВСЦ высказывания, а также чувства ответственности за сохранение веры, принятой нами от наших Отцов, без искажений». Приведем некоторые выдержки из святогорского меморандума: «Очень часто подчеркивается, что цель участия православных в ВСЦ - свидетельство Православной веры инославным. Но наше шестидесятилетнее присутствие в этой организации подтверждает тот факт, что трибуна ВСЦ не подходит для свидетельства Православия. Церкви-члены иначе понимают свидетельство православных и, выражая готовность сотрудничать с нами, хотя и рады тому, что мы являемся носителями предания первых веков Церкви, не считают, тем не менее, православное свидетельство приглашением в Единую Православную Церковь. Как православные, мы понимаем, что принятие свидетельства Православной веры означает отказ от еретического образа мыслей и принятие православного исповедания в его полноте. ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и опасный „единством“ поверхностного коммуникативного характера». Несмотря на столь ясные слова святогорцев о невозможности свидетельствовать о Православии в ВСЦ, сторонники экуменизма и по сей день продолжают оправдывать свою небогоугодную деятельность, ссылаясь на этот предлог. Один из последних примеров - ответ митрополита Илариона (Алфеева) на вопрос посетителей сайта Синодального информационного отдела в рамках онлайн-проекта «Актуальное интервью». Алексей из Санкт-Петербурга поинтересовался у митрополита Илариона: «Для чего нужно участие Русской Православной Церкви во Всемирном совете церквей? Что у них такого ценного?» Ответ митрополита Илариона был следующим: «Всемирный совет Церквей - это крупнейший христианский форум, ставший уникальной площадкой для регулярных встреч представителей различных Церквей и общин. Членами этой организации являются почти все Поместные Православные Церкви, все Древневосточные (дохалкидонские) церкви (т.е. еретики-монофизиты. - Примеч. ред.) и множество протестантских церквей. Подобно другим Православным Церквам, Русская Православная Церковь в качестве члена ВСЦ видит свою задачу в свидетельстве о Предании Древней неразделенной Церкви. Это не значит, что православные не встречаются с проблемами внутри ВСЦ. Одной из них была, например, процедура принятия решений в этой организации. Однако согласованное взаимодействие всех православных членов Совета помогает решать подобные проблемы. Прекратить свое членство в ВСЦ было бы, на мой взгляд, неправильным. Если бы Русская Церковь не была членом ВСЦ, она не имела бы тех возможностей для осуществления своей миссии проповеди Православия, которые ей предоставлены в рамках этой организации». Но каковы плоды «проповеди Православия» экуменистами в ВСЦ? Благие плоды отсутствуют. Еретики - члены ВСЦ - не желают принимать Православие. Святогорцы пишут: «Можно задаться вопросом: если голос Православия звучит в ВСЦ уже на протяжении многих десятилетий, а контакты протестантов с Православием восходят ко времени Патриарха Иеремии II, и, тем не менее, они не желают принимать Православную веру, то не означает ли это, что протестантские исповедания просто вращаются в замкнутом круге экуменических контактов и дискуссий в рамках ВСЦ?» Далее в меморандуме говорится: «По всей видимости, для протестантских деноминаций, присоединяющихся к ВСЦ, принципиально важное условие - не связывать себя с вопросами возможности / невозможности обращения в Православие или признания православных догматов, что видно из текстов, одобренных IX Ассамблеей. Возвращение к практике Церкви первых веков и к вере Семи Вселенских Соборов - единственное условие, которое отсутствует среди предложений Специальной Комиссии и которое, с православной точки зрения, было бы показателем правильного участия Церквей в ВСЦ». Однако при отсутствии добрых плодов от участия представителей Православных Церквей в ВСЦ, плодов горьких предостаточно - теплохладность и индифферентное отношение к вере в православной среде, смущение православных верующих фактом присутствия РПЦ в ВСЦ, уклонение некоторых из них в раскол. Выходит, что ответ митрополита Илариона читателю портала - лукавая отговорка или замалчивание правды, призванное скрыть истинные неблаговидные цели не имеющего никакого богословского обоснования членства экуменистов из РПЦ в ВСЦ. Иеромонах Петр (СЕМЕНОВ)

Иван, Москва

Протоиерей Владислав Озеров в одном из недавних интервью рассказал показательный случай из своей пастырской практики на тему экуменических контактов: «Давно, лет десять назад, к нам в храм пришел один протестант, канадец, достаточно сносно, хотя и с акцентом, говоривший по-русски, то есть мы могли беседовать и понимать друг друга. Видно было, что он интересуется Православием, и у нас завязался разговор. И вот в какой-то момент он с некоторым недоумением меня спрашивает: "Так что, получается, по-Вашему, спасение возможно только в Православной Церкви?" Я говорю: "Да, по учению Православной Церкви, спасение возможно только в Православии". Мой ответ его удивил и даже возмутил, мы заспорили, он стал задавать еще какие-то вопросы, я отвечал. А закончилось все удивительным образом. Он сказал: "Вы, православные, выходит, лицемерите?! Потому что если вы считаете, что спасение только в Православии, вы должны говорить об этом всему миру, всем рассказывать, а вы - молчите". Я возразил: "Разве мы молчим? Вот я же Вам об этом говорю!" А он ответил: "Но Вы первый священник, который мне это объяснил. А я был на многих экуменических собраниях, где присутствовали и православные священники, лично общался с ними, но никто мне не сказал, что для того чтобы спастись, нужно стать православным!" Меня поразили его слова, это искреннее обвинение в лицемерии из уст канадского протестанта в адрес тех православных священнослужителей, которые участвуют в экуменических встречах. Вот и получается, что нам они постоянно говорят о свидетельстве Православия среди инославных, оправдывая этим участие нашей Церкви в экуменическом движении, а сами просто-напросто тратят время, подписывают какие-то туманные резолюции "об общих христианских ценностях", но реального свидетельства истины там не происходит!»

Лейтмотив этого документа - тревога перед "трагической ситуацией", которая, по мнению авторов, складывается внутри Русской православной церкви. При этом в обращении подчеркивается, что эта ситуация "принимает крайне опасный для Церкви и, следовательно, для государства характер".

В вводной части документа содержится призыв "всячески распространять данное обращение, подписать его и отправить по указанным адресам". В числе предложенных адресатов - президент РФ Владимир Путин, глава Комитета Совета Федерации по обороне и безопасности Виктор Озеров, секретарь Совета Безопасности РФ Николай Патрушев, директор ФСБ Александр Бортников и министр внутренних дел Владимир Колокольцев. Кроме того, обращение должны получить члены Священного Синода РПЦ и главы епархий.

"Ересь экуменизма" - угроза национальной безопасности государства

Как считают авторы Обращения, самую серьезную угрозу для национальной безопасности России представляют собой два события, имевшие место в недавнем прошлом. Это принятый на недавнемАрхиерейском соборе РПЦ проект экуменической декларации"Отношения Православной церкви с остальным христианским миром" исовместная декларация , подписанная Патриархом Московским и Всея Руси Кириллом и Папой Римским Франциском в ходе встречи в Гаване .

В обращении подчеркивается, что проект экуменической декларации был одобрен Архиерейским собором "практически без обсуждения" и "вызвал серьезную критику верующих". При этом, как отмечают авторы, богословский анализ декларации "показал, что он не соответствует истинно православному учению, является апологией ереси экуменизма, призванной узаконить экуменическое движение" на Всеправославном соборе , который должен состояться в июне нынещнего года на острове Крит.

Встречу в Гаване авторы Обращения также подвергают серьезной критике. Решение о ней, говорится в документе, "было принято в нарушение правил соборности, тайно, келейно, при полном игнорировании мнения церковного народа". (Напомним, кстати, что сам патриарх Кирилл признался в том, что о подготовке встречи в Гаване знали лишь пять человек. По его словам, подготовить такую встречу в условиях гласности было невозможно, поскольку "есть мощные силы, которые этого не очень хотели".)

Патриарху Кириллу авторы Обращения ставят в упрек то, что он от лица всей Русской церкви подписал совместную с главой Ватикана декларацию, а это свидетельствует о признании предстоятелем РПЦ "канонического равноправия понтифика Римского Франциска и в его лице - всей римо-католической традиции". Факт подписания этого документа, по мысли авторов, "означает отказ от святоотеческого определения папизма как ереси, что в корне противоречит учению Православной Церкви и нарушает права православных граждан, никогда не делегировавших патриарху Кириллу таких полномочий".

Далее в Обращении описываются трагические последствия всех этих событий. Авторы считают, что гаванская Декларация изменяет положение католиков в России, что создает благоприятные условия для активизации в стране деятельности таких ватиканских "специализированных служб", как, например, Opus Dei, которые работают "в тесной связке с западными спецслужбами, занимаясь сбором информации и формированием общественного мнения, враждебного национальной и государственной политике России, особенно в области образования, культуры и религии".

Все это, говорится в Обращении, "представляет прямую угрозу национальной безопасности, возрастающую в условиях мобилизации иностранной агентуры в России в преддверии парламентских выборов". Авторы, напоминая о трагических событиях на Украине, прогнозируют аналогичное развитие событий в России, особенно учитывая растущую социальную напряженность в стране.

Переходя к внутрицерковным делам, авторы подчеркивают, что православное сообщество России "в абсолютном большинстве своем пребывает в тяжелом душевном состоянии, поскольку не может принять единение с еретиками". Большинство священников тоже якобы "не принимает единения с папистами и негативно оценивает встречу", но не могут открыто заявить о своей позиции, потому что архиереи молчат, а несогласное духовенство "находится под угрозой преследования, поскольку "те, кто спровоцировал смуту, обвиняют верных православных в провоцировании раскола".

Предлагается также "обратить пристальное внимание действующего Президента и соответствующих государственных органов на спровоцированную Гаванской декларацией реальную угрозу национальной безопасности нашей страны вследствие активизации полувоенных религиозных орденских структур государства Ватикан". Авторы при этом просят не допустить участия РПЦ во Всеправославном соборе на острове Крит. Они также требуют принять закон о недопустимости финансирования из-за рубежа религиозных СМИ и религиозного образования и прекратить преследование священнослужителей, открыто заявивших свое несогласие с Женевскими постановлениями и Гаванской декларацией.

Консолидация православных сил

Опубликованное "Институтом высокого коммунитаризма" обращение - не единственная акция по консолидации истинно православного народа. На том же сайте накануне была обнародована информация о состоявшемся в Петербурге круглом столе "Русская Православная Церковь и Гаванская декларация - победа или поражение?".

Как сказано в сообщении, в обсуждении заявленной темы приняли участие более 400 человек, приехавших из Молдавии, Украины, Москвы, Екатеринбурга, Камчатки и других регионов России. Выступавшие единодушно заявили о неприятии для РПЦ ериси папизма и экуменизма. Участники круглого стола потребовали от православных иерархов "стояния в истине", признания ошибочности и отмены декларации патриарха Кирилла с Римским Папой, признание экуменизма всеересью и отречения от ложных решений февральского Архиерейского собора.

Рассказывая о состоявшемся в Петербурге форуме, сайт "Русская народная линия" высказал предположение , что "город трех революций становится центром церковной фронды".

Напомним, что встречу патриарха и папы в Гаване один из священников РПЦ недавно уже открыто назвал "предательством" . Речь идет о настоятель Свято-Троицкого храма в Байкальске (Иркутская область) протоиерее Владиславе Емельянове. Свою точку зрения на переговоры глав Русской православной и Римско-католической Церквей священник изложил в открытом письме, опубликованном на официальном сайте движения "За сопротивление Новому Мировому Порядку".

"Известные печальные события побуждают меня возвысить свой голос в поддержку неравнодушных православных клириков и мирян, выступивших на защиту догматов и канонов Православной Церкви", - написал Владислав Емельянов.

"Встреча патриарха Кирилла с папой вообще вызывает ощущение предательства. Полное уничтожение соборности в РПЦ. Сперва потихоньку заменили Поместный собор Архиерейским. А теперь, как оказалось, даже с собратьями архиереями в таком серьезнейшем вопросе не посчитали нужным посоветоваться. Чистейшей воды папизм", - заявил священник. В Иркутской епархии РПЦ высказывания протоиерея охарактеризовали как вредные и неразумные.

Владислав Емельянов не одинок в своем отношении к последним событиям в религиозной сфере. В своем письме он подчеркивает, что выражает "полную поддержку обращениям священника Алексея Мороза".

Здесь необходимо рассказать о том, на кого ссылается Емельянов. Священник Алексей Мороз - настоятель храма Успения Божией Матери в селе Морево Новгородской области. Он - доктор психологических наук, член Союза писателей России и председатель Собора православной интеллигенции. Мороз занимается реабилитацией нарко- и алкозависимых, возглавляя Епархиальный амбулаторно-консультативный центр "Воскресение". Имеет многочисленные международные и отечественные награды, удостоен диплома Федеральной службы по контролю за оборотом наркотиков. Он автор и соавтор более 50 книг, 300 журнальных и газетных публикаций.

Обращение, которое упоминает протоиерей Владислав Емельянов, Алексей Мороз опубликовал на сайте "Координационного комитета против внедрения Универсальной электронной карты" .

"Сегодня наша Русская православная церковь стоит на грани раскола. После известных церковных событий начала февраля 2016 года многие прихожане боятся ходить в свои храмы, исповедоваться и причащаться. Сотни тысяч людей обращаются к своим духовникам с вопросом, что делать, если предстоятель Церкви вопреки канонам и православной традиции вступил в открытое общение с латинянами и их главой - Папой Римским и проповедует ересь экуменизма как неотъемлемую часть церковной жизни", - написал священник.

Он поднимает также вопрос о том, не являются ли несогласные со священноначалием верующие раскольниками и отвечает на него, подчеркивая, что если люди "не принимают губительные заблуждения ряда иерархов и верны вековым святоотеческим традициям, они как были, так и остаются верными чадами Церкви Христовой и никакого отношения к расколу не имеют". "А те, которые вносят еретические учения в жизнь Церкви, являются раскольниками и отпадают от мистического Тела Христова", - поясняет священник.

Он призывает "всех верных чад Русской православной церкви никуда из своей родной Церкви не выходить, советует "ходить в те храмы, где священнослужители строго придерживаются догматов православия и не принимают ересь папизма и экуменизма", рекомендует "требовать от архиереев и иереев стояния в Истине" и "писать соответствующие письма" в Московский патриархат.

Ответ священноначалия

Нельзя сказать, что священноначалие РПЦ не реагирует на заявления противников экуменизма. Председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата (ОВЦС МП) митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) в недавнем в интервью ТАСС заявил , что Церковь считает грехом выступления части паствы против сближения христиан.

"Если какие-то наши верующие считают, что разделение между христианами - это норма, и что оно должно сохраняться и углубляться, и что мы должны все свои силы употребить на то, чтобы никогда никакого сближения не произошло, то вряд ли их стоит успокаивать. Они не успокоятся", - сказал митрополит. Для того, чтобы понять ошибочность такой позиции, он предложил обратиться к Евангелию, где рассказывается о том, как Иисус Христос молился о единстве своих учеников.

Глава ОВЦС МП отметил, что эта заповедь о единстве была нарушена. "Можно спорить о том, кто был виноват, кто прав, но это очевидный факт. Сегодня христиане разделены", - сказал он, подчеркнув при этом, что РПЦ не говорит о том, что Церковь разделилась.

"Мы исповедуем веру во Единую, Святую, Соборную, Апостольскую Церковь, и мы веруем в то, что эта Церковь сохраняется в нашей Православной церкви, - сказал митрополит. - Тем не менее мы скорбим о том, что между христианами нет единства, нет единомыслия, нет единой евхаристии. И считать это нормой было неправильно и грешно".

Представитель РПЦ заверил, что "диалог между Русской православной и Римско-католической церквами не преследует цели преодолеть эти разделения и разногласия". Этот диалог, по его словам "ставит перед собой совсем другие цели". Они нашли отражение в Декларации - итоговом документе, подписанном Папой Франциском и патриархом Кириллом на встрече в Гаване. "Никаких иных целей, никакой скрытой повестки дня у нас нет, - сказал митрополит. - Если кто-то пытается внушить другим, что такая повестка есть, то такой человек либо заблуждается, либо находится под влиянием раскольников, либо движим какими-то недобрыми чувствами и устремлениями".

Ранее заместитель председателя ОВЦС МП архимандрит Филарет (Булеков) заявил на пресс-конференции в Москве, что Русская православная церковь не оставит без внимания критические высказывания некоторых православных о встрече Папы Римского Франциска и Патриарха Московского и всея Руси Кирилла.

"Чаще всего с подобными критическими высказываниями выступают одни и те же люди", - сказал архимандрит, отметив, что "ничего нового в этом нет" и "если бы не эта встреча, то были бы другие причины для таких высказываний". "Но это не означает, что на это никак не нужно реагировать, и, в первую очередь, реакция церковная заключается в том, что мы выясняем, что же на самом деле произошло, и пытаемся ответить на вопросы и аргументы этих людей".

Представитель ОВЦС МП отметил, что "на большинство таких вопросов ответы уже были даны". "И то, что подавляющее большинство наших верующих восприняли и встречу, и результаты позитивно, это во многом предопределит и дальнейшее развитие этих отношений", - сказал он.

Пресс-секретарь патриарха священник Александр Волков, также выступивший перед журналистами, отметил, что предстоятель РПЦ "в курсе обеспокоенности и даже не вполне адекватных выступлений, которые имели место быть". По мнению Волкова, такая реакция связана с тем, что "люди не до конца разобрались в том, что происходит".

"В этом нет ничего неестественного. Со временем все встанет на свои места", - уверен Волков.

Он отметил, что "патриарх благодарен своей пастве за молитвенную и человеческую поддержку, которую он чувствовал от большинства верующих".

Предупреждали

Отметим, что приведенные выше обращения, статьи и письма вряд ли можно отнести к категории сенсаций. О наличии подобных настроений среди верующих РПЦ известно давно. О том же, что встреча патриарха Кирилла с Папой Франциском может вызвать соответствующую реакцию, недавно говорил бывший редактор "Журнала Московской Патриархии", публицист Сергей Чапнин, который подчеркивал, что заявления о братстве Русской православной и Римско-католической церквей и их скорби об утрате единства, содержащиеся в совместной декларации патриарха и Папы, вызовут критику части православного сообщества.

"Несмотря на то что не делается никаких дальнейших заключений, тем не менее сам факт констатации того, что нет евхаристического общения между двумя церквами, - это, я бы сказал, очень сильное заявление, на грани богословского. Заранее предупреждалось, что главы церквей не будут обсуждать собственно богословские вопросы, а коснутся только тех проблем, которые связаны с актуальными событиями и тенденциями в современном мире. Тем не менее такой намек на то, что богословская проблематика в диалоге стоит и игнорировать ее нельзя, - это очень важно, хотя это сделано очень и очень аккуратно", - заявлял Чапнин.

Между тем в подписанной декларации, безусловно, есть моменты, которые могут вызвать противоречия среди верующих Русской православной церкви, считает Сергей Чапнин.

"Встреча была неожиданной, и я бы сказал, что с информационной точки зрения она плохо подготовлена - по крайней мере, в российском контексте. Дело в том, что внутри Православной церкви уже довольно давно существуют группы фундаменталистски, радикально настроенных православных, которые осуждают всякое сближение Русской православной церкви и Римско-католической. Для них любые жесты - прежде всего те действия, которые совершает предстоятель Церкви, Патриарх Московский и всея Руси, - это свидетельство отступления патриарха и церковного руководства от истинной веры. Я думаю, что такая риторика, как правило, очень эмоциональная и малосодержательная, будет звучать и дальше", - считает Чапнин.

Речь, по его словам, идет уже о самом факте встречи. "Позиция была такова, что Патриарх Московский и всея Руси никогда не встречался с Папой Римским: это хорошо, они никогда не должны встречаться. Соответственно, если они встретились, то всякие взаимные жесты внимания, уважения и стремления к сотрудничеству будут восприниматься как враждебные духу православия, потому что православие призвано противостоять католичеству, католической агрессии и так далее. У этой риторики есть очевидный круг последователей", - отметил Чапнин.

Письмо благочинного Восточной Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей протоиерея Владимира Мальченко о встрече Патриарха с Папой и об экуменизме.

Неожиданная встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским в аэропорту на Кубе 12 февраля 2016 года в день, когда наша Церковь празднует Собор Трех Святителей, вызвала и сейчас вызывает большое смущение и боль в сердцах большинства клира и мирян Русской Православной Церкви Заграницей. Эта картина встречи Патриарха с папой заставила нас вспомнить те фотографии и видеопередачи встреч патриархов Константинополя с папами сначала 5-6 января 1964 г. в Иерусалиме, затем дважды в 1967 г., а также в ноябре 1979 г. в Риме, где оба сидели в облачениях перед престолом собора апостола Петра; в 1987, 1995, 2002, 2004, 2005 гг. в Риме; в 2006 г. в Константинополе, 21 октября 2007 г. в Неаполе, в 2008 г. в Ватикане, в 2011 г. в Италии, в 2012 и 2013 гг. в Риме и в мае 2014 г. в Иерусалиме. Помню, как эти встречи весьма расстраивали нас в Зарубежной Церкви, ибо на этих встречах подписывались всякие неприемлемые для нашей Православной Церкви документы и заявления, ведущие к сближению Православной Церкви с католиками. На этих фотографиях мы видели, как Римский папа и Православный патриарх стояли вместе в облачениях, совершали совместные богослужения, и все это для нас было неприемлемо и, откровенно говоря, противно. Поэтому лицезрение такой картины в новостях 12 февраля 2016 г. на сей раз уже с нашим патриархом и новым папой вызвало у нас большую боль.

Наш покойный канадский архиерей архиепископ Виталий (Устинов), впоследствии 4-й митрополит Русской Зарубежной Церкви, в 60-е годы грозно предупреждал всю паству о большой угрозе экуменизма и назвал его «ересью ересей». Результатом таких встреч патриарха Константинопольс кого с папой Римским оказался большой раскол в Греческой Церкви, когда многие греки-старостиль ники начали открывать свои приходы под омофором Русской Зарубежной Церкви. В Торонто было два таких греческих прихода старостильников, и, посещая эти храмы, мы видели на их досках объявлений множество фотографий подобных встреч. Каждый прихожанин Зарубежной Церкви знал слово «экуменизм» и что оно означает. Так мы были воспитаны.

Синод Зарубежной Церкви еще в 60-х годах двадцатого века зорко следил за быстро развивающимся экуменизмом. В 1967 г. владыка Виталий (Устинов) написал доклад Архиерейскому Собору, в котором описал всю историю экуменизма с самого начала его существования. Доклад архиепископа Виталия сейчас многими забыт, а именно сейчас его надо всюду распространять, чтобы понять, куда ведет экуменизм и как экуменисты добиваются своей цели. Как правильно учил владыка Виталий: «Когда свв. Отцы нам преподают свое учение, то они это делают от полноты своей жизни, проникнутой молитвой. Все свои изречения были добыты ими, если можно так сказать, в молитве и в созерцании, а не из интеллектуальных силлогизмов аналитического ума. В умозрительном только изучении догмата, практиковавшемся во всех наших семинариях и академиях, скрывается тонкая гордость, переплетенная с тонкой струйкой кощунства».

Митрополит Виталий мало писал в своей жизни, но зато был духовно силен своей молитвой, аскетизмом и верностью святой Русской Православной Церкви. По сей день мы вспоминаем его пламенные проповеди и к чему он нас призывал.

Третий первоиерарх Зарубежной Церкви митрополит Филарет (Вознесенский) понимал свою ответственность за сохранение Зарубежной Церкви и всей Церкви в целом от антиправославных поступков Вселенского патриарха. Митрополит Филарет является автором трех скорбных посланий Святейшим и Блаженнейшим Главам Православных Церквей в 1969, 1972 и 1975 гг., в которых он подробно разоблачает предательский путь многих православных иерархов и клириков.

В первом скорбном послании митрополит поучал: «Если искушение появляется только в одной из Православных Церквей, то и исправление может быть найдено в том же пределе. Но когда некое зло проникает почти во все наши Церкви, то оно становится делом, касающимся каждого епископа. Может ли кто-нибудь из нас бездействовать, если он видит, как одновременно множество его собратий идут по пути, ведущему их и их паству в гибельную пропасть через незамечаемую ими утрату Православия?»

Во втором скорбном послании митрополит Филарет писал: «Римо-Католическ ая церковь, с которой хочет иметь литургическое общение Патриарх Афинагор и с которой через митрополита Никодима Ленинградского и других вошла в общение Московская Патриархия – даже уже не та, с которой отклонил унию св. Марк Эфесский и вслед за ним вся Православная Церковь. Она еще дальше от Православия, чем была в те дни, поскольку ввела еще новые догматы и теперь все больше и больше усвояет начала реформации, экуменизма и модернизма. Целый ряд определений Православной Церкви признали латинян еретиками. Если временами их принимали в общение по тому же чину, как ариан, то в течение ряда столетий и даже до наших дней Греческие Церкви принимали их через крещение. Если в первые века после 1054 г. латинян и в Греческой, и в Русской Церкви принимали различно, то через крещение, то через миропомазание, то это потому, что все рассматривали их как еретиков, но не имели общеустановленно й практики их принятия в Православную Церковь. Так, например, в самом начале XIV века сербский князь, отец Стефана Неманьи, вынужден был крестить своего сына латинским крещением, но потом перекрестил его по-православному, когда возвратился в Расу. Проф. Е. Голубинский, в своем капитальном труде “История Русской Церкви”, делая очерк отношения русских к латинству, приводит много фактов, указывающих на то, что при разных способах приема латинян в лоно Православной Церкви в разное время, т.е. совершая или крещение их или миропомазание, как Греческая, так и Русская Церкви исходили из признания их еретиками. Поэтому утверждение, будто бы в течение этих веков “единство в общении таинств и в частности евхаристии несомненно сохранилось” между Православной Церковью и Римом – совершенно не отвечает действительности. Разделение у нас с Римом было и существует, и притом действительное, а не призрачное».

В этом же втором скорбном послании митрополит Филарет сообщает, что для меня было откровением: «Опережая даже Патриарха Афинагора, представитель Московской Патриархии митрополит Никодим 14-го декабря 1970 года приобщал католических клириков в самом Риме, в соборе Ап. Петра. Там во время совершения им литургии пел хор студентов Понтификального Колледжа, а римо-католически е клирики приняли причастие из рук митрополита Никодима. Но за таким практическим осуществлением т.н. экуменизма видятся и более широкие цели, направленные к полному упразднению Православной Церкви».

В этих трех скорбных посланиях митрополита Филарета, третьего первоиерарха Русской Зарубежной Церкви, можно найти подробное и полное описание всей истории экуменизма, как он развивался в Православной Церкви и в Русской Церкви, в частности, и эта ценная информация даст каждому понять, что же происходит сейчас в нашей Церкви.

Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с папой Римским вызвала у меня и у многих наших прихожан большое возмущение, и первые вопросы, обращенные ко мне, были: «Как без ведома своих 300 архиереев Святейший Владыка совершил такую встречу с главой Римской церкви? Как без ведома своих же архиереев Святейший Патриарх Кирилл подписал какой-то документ, который был составлен Ватиканом и одним архиереем? Если документ был составлен и подписан таким образом, является ли действительной подпись Святейшего Патриарха от имени всей полноты Русской Церкви?» К моей большой радости и утешению я почувствовал в своем приходе почти полную солидарность с моими размышлениями. Значит, мы еще мыслим и живем по-православному. К моей большой радости и утешению я читаю и слушаю в интернете множество истинно православных людей в России, Украине, Греции, Молдавии, Болгарии и на Афоне, которые задавали подобные же вопросы, какие я задавал себе, и действуют каждый по-своему, чтобы осветить и объяснить эти вопросы для себя лично и для всех наших верующих людей. Я очень признателен отцу диакону Владимиру Василику, клирику из Санкт-Петербурга, за его подробное толкование документа, который был подписан на Кубе, называя этот документ чисто экуменическим, в котором каждый богословский пункт двусмысленный. Для меня, протоиерея Зарубежной Церкви с простым семинарским образованием в нашей Свято-Троицкой семинарии в Джорданвилле, было важно получить правильный ответ богослова, историка и филолога в лице отца Владимира Василика на вопрос: «Что делать?» В этой ситуации мы должны усердно молиться за Святейшего Патриарха Кирилла, оставаться в Русской Православной Церкви, но при этом решительно и четко сообщить нашему священноначалию, что мы не согласны с этими текстами.

Часто Святейший Патриарх в своих выступлениях говорит, что народ Божий также имеет голос в решении церковных вопросов, и пусть это небольшое письмо будет моим скромным голосом народа Божия. Замечательную статью о. Владимира Василика мы сразу отпечатали на русском и английском языках для всех наших прихожан и раздали в своем приходе. Также радует нас, что и в Москве, и в Санкт-Петербурге проходили богословские конференции на темы встречи на Кубе и Всеправославного Собора, проведение которого планируется на Троицу, и что народ в России волнуется и заботится о судьбе Церкви.

Печально было слушать выступления видных столичных клириков, которые высказывали свой полный восторг от встречи на Кубе и говорили, что в их приходах никто не обеспокоен этой встречей. Лично слышал, как известный московский клирик пригласил своего друга католика выступить перед приходом после службы на амвоне, чтобы прихожане увидели хорошего человека-католик а. Если я бы сделал подобное в Торонто, мои прихожане выгнали бы меня за такой соблазн. Этот восторг столичных клириков, наверное, объясняется тем, что у них совершенно другое восприятие экуменизма, чем в Заграничной Церкви. Мы его совершенно не принимаем и не примем, тогда как в России, в Русской Церкви, начиная с 1961 г., экуменизм развивался и развивается с большой скоростью. К сожалению, в Русской Церкви Московского Патриархата экуменическое мышление и воспитание издавна вошло в церковный организм. И как нам быть? Мы ведь одна Церковь и имеем совершенно другое восприятие темы и деятельности экуменизма. Господи, дай нам терпение, любовь и веру все это пережить!

Очень рекомендую найти в интернете доклад митрополита Виталия (Устинова) «Экуменизм. Доклад Архиерейскому Собору РПЦЗ», а также «Скорбные послания» митрополита Филарета (Вознесенского). Эти доклады необходимо каждому прочитать, тогда Вы поймете нас, своих заграничных собратьев и сестер.

Митрофорный протоиерей Владимир Мальченко,

Настоятель Свято-Троицкого собора в г. Торонто,

Благочинный Восточного округа Канадской Епархии Русской Православной Церкви Заграницей.

Источник : http://www.blagogon.ru/news/429/print

Об этом Вы узнаете из нашей статьи.

Экуменизм

Тема нашего сегодняшнего разговора – экуменизм и его место в современном мире. Что же означает само слово “экуменизм”?

– Понятие “экуменизм” происходит от греческого слова “ойкумена”, что означает “обитаемая вселенная”. После своего возникновения христианство, благодаря его необыкновенной духовной красоте и правде, а главное – помощи Божией, сумело победить язычество и покорить величайшую Римскую Империю. Эту Империю можно, наверное, сравнить с современными США – такая же огромная и подавляющая. Проповедь апостолов оказалась сильнее языческой культуры, идеологии, религии. Вскоре после своего возникновения христианство стало в полном смысле слова “экуменической”, то есть всемирной, вселенской религией, далеко выходящей за границы Империи. Сегодня христианство распространено уже по всему земному шару, но, к сожалению, оно – далеко не единственная религия в мире.

Но мы знаем об экуменизме и в ином его значении: как либеральном диалоге религий, как относительном признании истинности и иных духовных путей и верований помимо христианского. С таким экуменизмом Церковь столкнулась уже в первые дни существования. По сути, вся религиозная жизнь Римской Империи была экуменической.

Да, действительно, древним христианам, первым мученикам предлагался экуменизм как раз в нашем нынешнем, современном значении. В камерах пыток от них чаще всего требовали не отказаться от Христа, но признать, что все религии – более или менее равноправны. Ведь в представлении римского гражданина Империя стоит выше любых частных интересов, она объединяет не только народы и их культуры, но и веры всех ее народов. И христианству предлагалось войти наряду – и на равных условиях – с языческими религиями. Для христиан же это было совершенно исключено, потому что, как говорит Священное Писание, “вси бози язык бесови” (Псалом 95: 5), то есть все боги языческих народов – бесы. Представления Империи о Божестве были искаженными, искажены они и в наше время настолько, что приводят своих адептов к весьма тяжелым духовным последствиям. Во многих религиях сейчас, как и в древности, совершаются кровавые и даже человеческие жертвоприношения. Во многих религиях даже и сейчас совершаются такие страшные жертвы. У всех на памяти недавняя мученическая гибель трех монахов Оптиной пустыни: они были именно принесены в жертву. На поразившем их клинке было отчеканено число шестьсот шестьдесят шесть. Это совсем не случайно… И хотя нас пытаются убедить, что убийца был одиночкой, это попросту несерьезно.

– Когда христиане говорят о том, что они могут противопоставить всему этому напору и накалу зла свое учение – как абсолютную Истину, которая есть Христос, – их обвиняют в недемократичности, нелиберальности, несовременности. Их обвиняют в том, что они слишком сужают взгляд на мир, упорствуют в своей “пещерной” дикости и вообще безнадежно отстали от жизни. И вот этой-то их “узкой” истине как раз и противопоставляется экуменизм… Как же все-таки охарактеризовать экуменизм в его современном значении?

– Во-первых, о “недемократичности”. Слово “демократия” (от греческого “демос” – народ и “кратео” – держу в своей власти, управляю) означает власть народа. В древности демократическая форма правления не мыслилась без подлинного, горячего патриотизма;защита Родины считалась славным и почетным делом. Ныне же слово “демократия” чаще всего употребляется в противоположном смысле. Для сегодняшних российских демократов быть патриотом – ретроградно. Однако в подлинном его значении слово “демократия” нельзя употреблять по отношению к обществу, выступающему против патриотизма. Поэтому общество, в котором мы живем, следует называть псевдодемократическим, подобно многим современным псевдодемократиям Европы и мира. “Кто здесь настолько гнусен, что не хочет любить свое отечество? Если такой найдется, пусть говорит, – я оскорбил его. Я жду ответа”, – так устами одного из своих героев Шекспир обличал тех, кто материальную выгоду, свои шкурные интересы ставил выше таких идеалов, как любовь и верность Родине. Теперь о самом экуменизме. Он очень далек от тех идеалов, что проповедует христианство. Современная цивилизация – а экуменизм одно из характерных ее проявлений – объявила безусловной ценностью удобство жизни. Я бы сказал, что современное общество глубоко религиозно. Оно поклоняется божку, имя которому – “комфорт”. Ради этого комфорта сегодня можно идти на преступления, на сделки с совестью, можно отгораживаться от реальной жизни стеной равнодушия – лишь бы было комфортно. Стираются все нравственные границы, происходит деградация культуры, потому что настоящая культура – это не только стремление к красоте, не только некие идеалы, но и очень строгий набор запретов. В культуру всегда входили определенные “табу”: это нельзя потому, что нельзя!

Такие запреты вырабатываются на основе исторического опыта сотен поколений и достижений лучших людей. Многие из древних античных героев и христианских подвижников не переступали эти нравственные запреты даже ценой собственной жизни: пусть меня убивают, казнят, но я все равно не совершу того, что мне навязывается. А современная цивилизация, и в том числе экуменизм, размывает все запреты. Если каким-либо дикарям удобно и привычно совершать их языческие обряды с человеческими жертвоприношениями, то на эту жестокость наша псевдодемократическая цивилизация попросту закрывает глаза. Экуменизм исходит из того, что все веры равноправны. Я, мол, – свободный человек, и житель той страны, где практикуются подобные культы, – тоже свободный человек. Я имею право веровать так, а он – иначе. Моя вера ничуть не лучше, чем его вера. Какое я имею право навязывать ему свою веру, ведь это недемократично… Но тогда то же самое можно сказать и о преступнике: какое я имею право навязывать ему свой стиль поведения – если он хочет убивать, то пусть убивает. Ведь он же свободный человек свободной страны… И вот в такое движение, которое сознательно стремится размыть всякие нравственные границы, пытаются вовлечь и православных христиан. Наша же вера включает очень много твердых Божественных запретов. “Не убий”, “не прелюбодействуй”… Но “современный” взгляд на эти нравственные запреты – иной, и чаще всего – противоположный…

– Однако размываются не только нравственные границы, но и границы религиозного вероисповедания. Размываются границы учения о том, КОГО мы верим…

– Да, современный демократизм переносится и на небесную сферу. Чем этот божок хуже того божка? Чем Перун лучше Тора или хуже? Или чем Христос лучше Будды? Они все – как бы на равных. И здесь христианство очень твердо, невзирая на насмешки и обвинения в ретроградности, отсталости, узколобости и отсутствии демократичности, стоит на исповедании своей принципиальной исключительности. Потому что есть Откровение, хранимое Православной Церковью, о том, что живой Бог действительно пришел на Землю и стал человеком, чтобы спасти человечество, исцелить пораженную грехом человеческую природу, чтобы явить миру образец совершенства, образец духовной красоты, святости. Этот образец бесконечно совершенен, потому что Сам Бог бесконечен. И вот к этому бесконечному идеалу и призван каждый человек. Он должен стремиться к этой непостижимой Божественной красоте, а как раз ее и являет христианство. От этого высочайшего призвания Православная Церковь отказаться не может: иначе она неизбежно отречется от Бога, от самой себя.

– Тут встает еще и такой вопрос: а кого почитают представители других религий? Часто говорят, что Бог живет в сердце, что в разных религиях Бог является в разных образах и обликах, но что Он тем не менее один и тот же для всех верований. В связи с этим как Православная Церковь может ответить, например, на такие утверждения, что Будда, мол, это лишь иной образ Пресвятой Троицы или что Иисус Христос – то же самое, что и Кришна…

Когда утверждают, что Бог является в разных Своих образах, в различных воплощениях во всех религиях, тем самым принимается индуистская философия. Здесь на вооружение берется не христианское вероучение, а страшное по своей духовной сути языческое вероисповедание. Если мы утверждаем, что Бог Един, то мы исповедуем ту истину, на которой стоит христианство: мы веруем в Единого Бога. Но если мы скажем: Бог – един во всех религиях, то эта вторая часть фразы опрокинет первую. Потому что какое единство может быть у нас, православных христиан, с теми религиями, в которых, например, совершается ритуальный блуд – в так называемых фаллических культах? А ритуальные убийства? Или когда, чтобы прийти в возбужденное духовное состояние, используются наркотики, психотропные, пусть и природные, вещества? Когда приходящий в подобное исступленное состояние человек начинает нечто вещать, а присутствующие при этом думают, что слышат откровение некоего божества? Какого? Вероятно, того, о котором Библия говорит (повторю это вновь): “бози язык бесови”. Как-то в середине девяностых годов я увидел на улице нескольких проповедников с динамиком – которые, пританцовывая и в такт прихлопывая руками под современную ритмическую музыку, нараспев возглашали: “где Дух Божий, там свобода”. Эти слова принадлежат апостолу Павлу (2-е Послание к Коринфянам 3: 17) и отражают духовную реальность: где Дух Божий, там и свобода. Вокруг собирался народ, смотрел, кто-то тоже начинал приплясывать и прихлопывать. А я остановился и подумал: так-то оно так, но разве здесь присутствует Дух Божий? Очевидно, что нет.

Прежде чем говорить об участии Русской Православной Церкви в экуменическом движении, следует сделать некоторые уточнения. В собственном смысле слова под экуменическим движением понимают движение многочисленных, главным образом протестантских, деноминаций, декларирующих своей целью достижение возможно полного единства между последователями различных христианских исповеданий. Первой конференцией различных христианских исповеданий стала Всемирная миссионерская конференция в июне 1910 года в городе Эдинбурге, одна из комиссий которой называлась «Сотрудничество в области достижения единства». Конференция прошла без участия православных представителей. Почти одновременно, в октябре 1910 года, на ежегодной конференции Американской Епископальной Церкви в городе Цинциннати (Соединенные Штаты Америки) была принята резолюция об образовании специальной комиссии для созыва всемирной конференции по вопросам веры и церковного устройства. Отсюда эту дату, 19 октября 1910 года, можно с определенной долей условности считать началом экуменического движения в современном смысле этого слова. Это решение привело впоследствии к созданию так называемого Всемирного Совета Церквей.

Решение о создании Всемирного Совета Церквей (ныне широко употребляемая аббревиатура ВСЦ) было принято в мае 1938 года на консультативной конференции в городе Утрехте (Нидерланды). А первая ассамблея Всемирного Совета Церквей, состоявшаяся в 1948 году в Амстердаме, по существу завершила процесс организационного оформления экуменического движения. Таким образом, применительно к истории Русской Православной Церкви до 1917 года представляется вообще затруднительным использование термина «экуменическое движение». В этом смысле название таких книг как «Православие и экуменизм» с привлечением материала XVIII–XIX веков чисто исторически не вполне корректно. Целесообразно говорить лишь о межконфессиональных контактах Русской Церкви. В этот период истории Русской Церкви с точки зрения рассматриваемой нами темы нас могут интересовать, во-первых, высказывания авторитетных иерархов, богословов, подвижников благочестия Российской Церкви, многие из которых ныне канонизированы, по вопросам, касающимся отношения Православной Церкви к инославию и вопросам церковного единства и церковного общения, а также, естественно, официальные суждения священноначалия, Святейшего Синода по данным проблемам. Во-вторых, нас также должны интересовать непосредственные контакты Российской Церкви с инославным миром, как на личном уровне (известная переписка А.С.Хомякова с архидиаконом Англиканской Церкви Уильямом Пальмером), так и на официальном уровне, контакты, имевшие своей целью вероисповедное единство и установление полного церковного общения.

Прежде всего, следует отметить, что суждения русских богословов по данным вопросам характеризуются крайне незначительным разбросом мнений. Практически все русские богословы определяют инославных (римо-католики, англикане, лютеране и другие) как еретиков и прямо называют их этим словом. Это справедливо даже к таким дипломатичным и осторожным в выражениях авторам, как, например, святитель Филарет Московский. Составить целостное представление о позиции святителя Филарета в данном вопросе, скажем, на основании мыслей, высказанных в раннем его творении «Разговорах между испытующим и уверенным» не представляется возможным, так как эта книга, написанная в 1815 году в определенных условиях и с определенными целями, отражает еще формирующиеся взгляды великого иерарха и святителя нашей Церкви. Впоследствии святитель высказывался об инославных, в том числе и о католиках, значительно более резко: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник». Какая пара - папежник или язычник - на одном уровне! (М.К,) (Собрание мнений и отзывов. Т. 4. С. 557).

Небезынтересно также рассмотреть, как решался русскими богословами вопрос о действительности таинств, совершаемых в инославных сообществах. В этом вопросе можно выделить 2 основных подхода. Одни авторы полностью исключают возможность совершения таинств в неправославной Церкви и соответственно рассматривают все таинства инославных, за исключением разве что крещения, как безблагодатные. Такого мнения придерживались святитель Игнатий (Брянчанинов), А.С.Хомяков, архиепископ Иларион (Троицкий), митрополит Елевферий (Богоявленский), митрополит Антоний (Храповицкий). Близкую к этой позицию занимал архиепископ Серафим (Соболев), который, признавая действительность таких таинств как миропомазание или священство, тем не менее отказывался признавать их действенность, а следовательно, и спасительность.

Об официальной позиции Русской Православной Церкви по этому вопросу можно судить, например, по ответному посланию Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 25 февраля 1903 года на Окружное послание Константинопольского патриарха Иоакима III, где утверждается, что Русская Церковь признает крещение западных христиан и чтит апостольское преемство латинской иерархии. Такой умеренной позиции придерживалось тогда большинство русских богословов. Более обстоятельно вопрос об отношении Русской Церкви к инославию и о действительности таинств в отделившихся от православной Церкви сообществах был разработан в трудах Святейшего патриарха Сергия (Страгородского). Сущность взглядов патриарха Сергия кратко выражена в словах этого выдающегося, не во всем до конца оцененного богослова Русской Церкви: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей». Не претендуя на какие-либо обобщения, мы тем не менее можем отметить, насколько мы занимались этой темой, не удалось обнаружить ни официальных документов Русской Церкви, ни высказываний наших авторитетных богословов XIX- начала ХХ века, в которых сколько-нибудь определенно утверждалось, что те или иные инославные конфессии обладают истинной Евхаристией. Позиция по данному вопросу Святейшего патриарха Сергия и Русской Церкви считалась общепринятой, по крайней мере до 60-х годов. Так, еще в 1959 году профессор Ленинградской духовной академии Николай Успенский на страницах ЖМП (№ 7 за 1959 год) характеризует работы патриарха Сергия как последнее слово русской богословской науки по вопросу об отношении Православной Церкви к инославию. Таким образом, русская богословская мысль начала века не делала принципиального различия между современными западными христианами и еретиками древности.

Митрополит Антоний (Храповицкий) в 1915 году писал, что «…Православная Церковь не полагает никакой качественной разницы между так называемыми на светском языке инославными христианами Европы и древними еретиками, ибо, когда первые изъявляют свое желание присоединиться к Церкви, то римо-католиков принимают в общение тем же самым чином, как ариан, несториан, монофизитов и тому подобное, а протестантов, как еще более далеких от Церкви, чем названные еретики, через миропомазание». Следствием такого взгляда на инославный мир явилось безусловное признание истинной Церковью только Церкви Православной. В ответном послании Святейшего Синода от 25 февраля 1903 года говорится, что задача Православной Церкви в отношении инославных состоит в раскрытии им православной веры и той истины, что только наша Восточная Православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь Вселенская. Естественно, что и восстановление церковного единства мыслилось только как воссоединение инославных со всей полнотой Православной Церкви. При этом в качестве непременного условия для основания такого воссоединения рассматривалось достижение полного единства в вопросах вероучения.

В послании митрополита Санкт-Петербургского Исидора, которое в 1870 году было от имени Святейшего Синода отправлено в Американскую епископальную Церковь, отмечалось, что «прежде взаимного общения в таинствах необходимо полное согласие в вере, так как первое может основываться только на последнем». Однако следует отметить, что такая принципиальная и последовательная позиция Русской Церкви в вопросах достижения межхристианского единства сочеталась с терпимостью, доброжелательностью к инославным, открытостью к диалогу с ними на всех уровнях и с искренним стремлением к единству. Не было иной раз так свойственной околоцерковной публицистике тенденции подчеркнуть теневые стороны, удовлетвориться состоянием разделения и собственной правильности, при этом позволительно предположить, что многочисленные браки представителей дома Романовых с представительницами протестантских династий в свое время имели смягчающее влияние на позицию постановлений Святейшего Синода, а с другой стороны, самая возможность этих браков находилась в контексте богословского подхода к инославию Российской Православной Церкви.

Что касается официальных межконфессиональных контактов, имевших непосредственное отношение к вопросу о восстановлении общения с инославными, то в рассматриваемый период у Русской Православной Церкви многочисленными они не были. Следует прежде всего отметить контакты с англиканами, которые имели место еще в 1716–1720 годах. До того можно вспомнить только своеобразный диалог между царем Иоанном Грозным и лютеранским пастором. Предание гласит, что после краткой дискуссии о сравнительном сотериологическом значении веры и добрых дел пастор имел неосторожность сравнить Лютера с апостолом Павлом, после чего царь прекратил дискуссию вполне небогословскими аргументами, ударив его хлыстом, со словами: «Ступай ты (далее нецитируемое публично выражение) со своим Лютером». На этом общение с лютеранами прекратилось.

В начале XVIII века с вопросом воссоединения с Русской Православной Церковью обратилась группа англиканских епископов, так называемых «неприсягающих», отделившихся от Англиканской Церкви в 1690 году, после того как они отказались присягать на верность королю Вильгельму III. Контакты с Англиканской Церковью активизировались в 60-х годах XIXвека вследствие соприкосновения обеих Церквей на северо-западном побережье Америки. Начавшияся дискуссии о воссоединении велись до 1870 года, но не привели к конкретным результатам по той причине, что стороны рассматривали сущность единения неодинаково. Англикане стремились прежде к практическому единению на основе общения в таинствах, не придавая значения догматическим различиям, православные не допускали единения без согласия в вере. Контакты с англиканами возобновились в конце XIX века. Переговоры о возможности сближения имели место в 1895–1897 годах. В начале ХХ века возобновились переговоры с Епископальной Церковью в США при участии святителя Тихона, будущего патриарха Московского и всея Руси, тогда епископа Русской Православной Церкви Северной Америки. Следует сказать, что лично святитель Тихон к представителям Епископальной Церкви относился весьма благожелательно. Известны два таких весьма характерных факта. Сей ревнитель православия и отеческих преданий однажды находился на рукоположении англиканского епископа Графтона в городе Фон-дю-лак в штате Милуоки, находился в епископской мантии, стоял в апсиде алтарной части англиканского храма и молился во время этого богослужения (эта фотография святителя Тихона очень известная, она опубликована в 1-м томе «Православной энциклопедии» в статье про Англиканскую Церковь) и равно известно, что, когда в Калифорнии произошло страшное землетрясение, то святитель Тихон послал одному из приходов, с которым до того имел непосредственное общение, в качестве дара евхаристические сосуды, чем наглядно засвидетельствовал свое отношение к тогдашней Епископальной Церкви в Америке, Но подчеркнем, именно в тогдашней, а не той, во что она превратилась ныне, в начале ХХIвека, введя не только женский епископат, но и совершив недавно рукоположение открытого «епископа»-извращенца, после которого наша Церковь была вынуждена уйти с всех диалогов с Епископальной Церковью Соединенных Штатов Америки.

В 1894–1914 годах Русская Православная Церковь вела богословский диалог также и со старокатоликами, который осуществлялся в рамках так называемой Петербург-Роттердамской комиссии. Однако и эти попытки не увенчались успехом. Конечная цель - восстановление церковного единства - не была достигнута. Говоря о межконфессиональных контактах, имеющих прямое отношение к восстановлению церковного общения, приходится признать, что в Русской Православной Церкви до 1917 года они, в основном, носили случайный характер. С другой стороны, сама инициатива их чаще исходила от инославной стороны. Говорить об участии Русской Церкви в этот период в каком-то движении, направленном на достижение межхристианского единства, исторически не представляется возможным. Кроме того, следует признать и отсутствие в это время у Русской Церкви сколько-нибудь разработанной концепции такого участия. Впрочем, потребность такой концепции в начале ХХ столетия несомненно ощущалась, что нашло отражение в решениях Поместного Собора 1917–1918 годов, в рамках которого действовал Отдел единства христианских Церквей. На последнем заседании Собора 7–20 ноября 1918 года было решено продолжить диалог о единстве с англиканами и старокатоликами, основываясь на доктрине и традициях древней неразделенной Церкви. Соборным определением предписывалось создать постоянную комиссию с отделениями в России и за рубежом для изучения разногласий на пути объединения с англиканами и старокатоликами. Комиссии поручалось обеспечить скорейшее достижение поставленной цели для церковного единства. Однако понятно, что последующие события послереволюционных лет конечно же помешали этим решениям осуществиться.

В период 1917–1945 годов международные контакты Русской Православной Церкви были сведены к минимуму. Русская церковная эмиграция по вопросу участия Русской Православной Церкви в экуменическом движении не имела единого мнения. Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах. В то же время часть Русской Церкви в Западной Европе, находившаяся под омофором митрополита Евлогия (Георгиевского), достаточно активно участвовала в экуменическом движении. Однако часть эта, во-первых, была полностью изолирована от Русской Церкви в СССР, а во-вторых, слишком малочисленна, для того чтобы иметь возможность адекватно выражать позицию всей Русской Церкви. Кроме того, с 1930 года эта часть фактически находилась в расколе и, следовательно, вообще не имела право выступать на экуменических мероприятиях от лица Русской Церкви, на что справедливо было указано на совещании глав и представителей Автокефальных Поместных Церквей в Москве в 1948 году. Непосредственное взаимодействие Русской Православной Церкви с экуменическим движением в собственном смысле слова начинается по мере возобновления международных контактов Московской Патриархии после окончания Великой Отечественной войны. В лице экуменического движения, особенно - стремительно набиравшего силу в ВСЦ, наша Церковь столкнулась с качественно совершенно новым явлением, не имеющим аналогов в истории межконфессиональных контактов Русской Церкви до 1917 года, что поставило перед Русской Церковью ряд серьезных проблем как богословского, так и практического характера. Экуменическое движение середины ХХ века отличалось от практики межхристианских контактов начала ХХ века и по форме, и по духу, и по целям, и по средствам достижения этих целей.

Межконфессиональные контакты XIX- начала ХХ века представляли собой двусторонние диалоги. Участвовавшие в них стороны были совершенно свободны, независимы одна от другой. В середине ХХ века экуменизм - всемирно направленное движение с определенной структурой, ядром которого уже являлся Всемирный Совет Церквей. Интеграция в это движение автоматически делала ту или иную Церковь частью огромного целого и неизбежно налагала на нее определенные обязательства, принятие которых могло входить в противоречие с ее традицией. Так, для Русской Церкви особую остроту приобрел тогда вопрос о допустимости для православных участвовать в совместных экуменических молитвах с инославными, поскольку к этому времени эти молитвы сделались неотъемлемой частью экуменических мероприятий. Структурное оформление экуменического движения заставляло относиться к вопросу о вступлении в него с максимальной осторожностью, ибо уже было очевидно, что вступить в него будет значительно легче, чем выйти обратно. Не мог не смущать православных и самый дух этого движения. Когда говорят о вступлении Русской Православной Церкви в экуменическое движение, то в качестве исторического прецедента указывают на опыт участия Русской Церкви в межхристианских контактах в начале ХХ века, в частности на упоминавшуюся нами деятельность святителя Тихона, однако при этом упускают из виду, что это были не совсем те же самые инославные. Англикане и старокатолики, с которыми вела переговоры Русская Церковь в начале века были тогда наиболее близкими нам инославными, к тому же искренне интересовавшимися православием и размышлявшими о воссоединении с ним. Например, глава Епископальной Церкви в Америке епископ Графтон в статье «Соединение Восточной и Англиканской Церквей» призывал всех англиканских епископов ни много, ни мало принять во всей полноте православное вероучение. Ну что ж было не общаться с таким человеком? Можно ли хотя бы предположить, чтобы с подобным обращением выступил бы кто-нибудь из современных протестантских представителей, лидеров Всемирного Совета Церквей? В середине века тон в экуменическом движении задавало протестантское большинство, которое было внутренне чуждо православию, да и не проявляло к нему серьезного интереса.

Единственной целью диалогов Русской Церкви с инославными в XIX - начале ХХ века было восстановление полного церковного общения, достижение которого мыслилось возможным только на основании полного единства в вере. В экуменическом движении середины столетия достижение единства в вере являлось лишь одной из целей движения, притом не всегда доминирующей. Как мы уже видели, русская богословская мысль начала века понимала восстановление церковного единства только как воссоединение инославных со всей полнотой православной Церкви. Естественно, что такой подход был совершенно чужд протестантскому большинству в экуменическом движении середины века, которые в вопросе о церковном единстве вдохновлялось идеями интерконфессионализма или так называемой теории ветвей, поэтому для православных было весьма затруднительно принять сам термин «экуменический», по крайней мере в том смысле, какой вкладывается в него экуменистами.

Определение понятия «экуменический» было дано на Второй Всемирной конференции движения «Жизнь и деятельность» («Lifeand order») в июне 1937 года в Оксфорде. Цитирую это определение: «Термин «экуменический» относится к выражению в истории единства Церкви. Сознание и деяния Церкви экуменичны, поскольку они направлены на осуществление единой святой Церкви, братство христиан, признающих единого Господа». Как будто этой Церкви нет на земле! Аналогичным образом разъяснял смысл этого термина тогдашний Генеральный секретарь ВСЦ доктор Виссер’т Хуфт: «Следующие причины как будто объясняют широкое принятие этого термина. Оно могло определить природу современного движения сотрудничества и единения, которое стремится выявить (!) основное единство и вселенскость Церкви Христовой». Опять же классическая протестантская идея - выявить единство, как будто оно не явлено в исторически пребывающей на земле Вселенской Церкви Христовой. Таким образом, несомненный для каждого православного факт реального бытия единой святой соборной апостольской Церкви, веру в которую мы исповедуем в девятом члене Символа веры, в данном случае полагается как цель, которая должна еще быть выявлена и осуществлена.

В силу вышеуказанных обстоятельств в Русской Православной Церкви не мог не быть поднят вопрос о том, насколько возможно и оправдано православное свидетельство в таких условиях. Может ли оно дать положительные результаты, не нанесет ли вреда самой Русской Церкви? О том, насколько эти опасения были обоснованы, свидетельствует признание протопресвитера Александра Шмемана, имевшего огромный личный опыт в экуменическом движении, скорее поддерживавшего его, но тем не менее ближе к концу жизни сделавшего следующее заявление: «Характерная особенность участия православных в экуменическом движении заключается в том, что православным не оставили выбора, в том, что им с самого начала назначили вполне определенное место, роль и функцию в рамках экуменического движения. Это назначение основывалось на западных богословских и экклезиологических предпосылках и категориях и выдавало чисто западное происхождение самой экуменической идеи» (опубликовано в статье «Экуменическая боль» в сборнике «Церковь, мир, миссия» М, 1996, с 235). И еще две небольшие цитаты из того же Шмемана: «Всякий, кто всерьез изучал экуменическое движение, мог убедиться, что православные свидетельства (выраженные большей частью, если не исключительно в форме отдельных заявлений православных делегаций, приложенных к протоколам главных экуменических конференций) никогда не оказывала сколько-нибудь заметного влияния на ориентацию и богословское развитие движения как такового» (с.237-238). «Вопросы, которые Запад предложил православным, были сформулированы (цити­ру­ем еще одно высказывание Шмемана) в западных терминах и отражали специфический западный опыт и путь развития. Ответы же православных строились по западным образцам, подгонялись к категориям, понятным Западу, но едва ли адекватным православию» (с.247). Вот это в значительной мере определяло внутреннюю характеристику экуменического движения. Сомнительна внутренняя адекватность православию тех ответов, которые вынужденно давались в этих экуменических диалогах.

(Окончание следует)