Религиозные ценности и их особенности. Креативный урок «Хранители предания в религиях мира» по предмету «Основы религиозных культур и светской этики. Отличие традиционных ценностей от нравственных

⁰

В жизнедеятельности человека не может быть ни одного обстоятельства, ни одного показателя, который не сказывался бы на той или иной стороне здоровья. Вот почему сам перечень таких аспектов жизнедеятельности может быть практически бесконечным. Помимо общепризнанных физического, психического, социального компонентов следует учитывать сексуальный, эмоциональный, биоэнергетический, информационный и многие другие субстраты. При этом в оценке здоровья исключительно важное значение имеют морально волевые и ценностно-мотивационные характеристики. Нельзя недооценивать и личностно-психологический, свойственный лишь человеку компонент (в виде внушения и самовнушения).

Участие религиозных организаций в общественной жизни имеет давние исторические традиции. Духовная и материальная помощь нуждающимся - органическая часть религиозно-нравственной культуры всех существовавших цивилизаций, важная часть идеологии и практики различных конфессий.

Социальные функции религии (религиозных организаций):

· морально-психологическая поддержка страждущих,
· успокоение отчаявшихся,
· смягчение социальной напряженности,
· улаживание этнических и национальных конфликтов,
· нейтрализация общественных язв и неурядиц,
· миротворческая,
· воспитание морально-нравственных качеств в обществе,
· материальная поддержка (милосердие, благотворительность и т.д.)

Религия - система нравственных предпочтений, норм и заповедей, тесно связана с вероучением, догматикой и опирающаяся на идею Бога. По своему содержанию всякая религиозная мораль - выражение интересов общества, ее действительной основой являются социально-исторические условия. Религия возникла с момента объединения людей в племена, общности, когда стояла необходимость объединения с целью борьбы с бедствиями, врагами. Объединяющая роль религии, основанная на вере в Бога, управляет судьбами людей и требует исполнения заповедей. В средние века роль церкви усиливается, тем самым она берет на себя попечительство и поддержку страждущих.

Наряду с культурой, наукой, образованием, религиозные моральные ценности являются необходимым компонентом, фактором духовного обогащения, развития человека, развития его морально-нравственных качеств, а также основанием оказания помощи. Роль религии в обществе - невидимое воспитание в каждом человеке морально-этических норм, правил поведения в повседневности, сочувствия, великодушия, сострадания, человеколюбия.

Издавна церковь создавала приходские попечительства - форма организации благотворительной деятельности в России, соединяющая конфессиональные и светские начала. Устраивались богадельни, «убогие дома», «скудельницы», ремесленные школы, больницы, школы. Из церковной казны выделялись деньги на нужды обездоленных, устраивались приюты. В последнее время российские конфессиональные организации активизировали свою социальную активность. Для координации деятельность Православной церкви при Московском патриархе создан специальный отдел по церковной благотворительности и соц. служению. В 1997г. был принят ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях». Основная проблема на сегодня - налаживание сотрудничества светских и религиозных организаций, координация их деятельности, совершенствование правовой базы.

Включение церкви в социальную систему осуществляется в основном через политико-идеологическую сферу, где складывается особый тип взаимоотношения церкви и государства. Государство оказывает церкви всемерную поддержку для внедрения религиозной идеологии в массы и тем самым способствует упрочению ее положения в обществе. Церковь же в интересах государства навязывает народным массам определенные стандарты поведения и мышления, стремится затормозить процесс становления классового сознания трудящихся, приглушить их недовольство против угнетателей.

Здоровый индивидуум и здоровое общество - это синонимы. Поэтому важно с детства привить человеку привычку к здоровому образу жизни, который напрямую связан с его здоровьем, в том числе и здоровьем нравственным. Так что же такое "здоровый образ жизни"? На наш взгляд, здоровый образ жизни - это индивидуальная система разумного поведения человека на фундаменте культурно-исторических, нравственно-религиозных и национальных традиций, присущих нашей православной цивилизации: оптимальный двигательный режим, закаливание, рациональное питание, рациональный режим жизни, отсутствие болезней и вредных привычек, что обеспечивает человеку физическое, душевное, духовное и социальное благополучие (здоровье) в реальной окружающей среде (природной, техногенной и социальной) и активное долголетие. При переходе людей к здоровому образу жизни происходит следующее:

· изменяется мировоззрение, приоритетными становятся духовные ценности, исчезает экзистенциальный вакуум, обретается смысл жизни;
· исчезает физиологическая и психическая зависимость от алкоголя, табака, наркотиков;
· хорошее настроение формируется «гормонами радости» - эндорфинами, которые образуются в организме человека;
· увеличивается жизненная емкость легких, сердце работает более экономно, поэтому оно более долговечно;
· половая зрелость подростков наступает позже, что способствует сближению по времени половой и социальной зрелости.

Для перехода к здоровому образу жизни полезно переориентирование сознания и психики человека с болезни на здоровье, ибо болезнь это итог не столько физической, сколько духовной несостоятельности человека.

С точки зрения современной науки существуют несколько основных условий правильного, здорового образа жизни (ЗОЖ) и это, прежде всего социальная зрелость личности (духовность) - высший уровень развития и саморегуляции зрелой личности, когда основными ориентирами ее жизнедеятельности становятся непреходящие человеческие ценности, базирующиеся на христианской этике и мировосприятии. Имеется в виду человеческая жизнь на путях добра и справедливости в непрестанном противодействии Злу, в том числе и внутри душевно-духовного мира самого человека, где, по мнению Ильина И.А., истинное местонахождение Добра и Зла.

Индифферентное или скептическое отношение современного общества секулярного гуманизма и массовой культуры к традиционным духовно-нравственным, культурно-историческим, религиозным ценностям и социальным нормам привело к тому, что современные люди - атеисты, имеющие свободу Выбора, не соединенную с социальной ответственностью, системой нравственных координат, утратили живое чувство Добра и Зла.

Взаимодействие традиционных религий и медицины в формировании здорового образа жизни необходимо обеспечивать с учетом следующих принципиальных положений:

1. Одной из причин глубокого кризиса современного состояния человека, отягощенного грузом разнообразных болезненных состояний: сердечно-сосудистых, психических, наркотических, алкогольных и других является духовная опустошенность, потеря смысла жизни и размытость нравственных ориентиров.
2. Здоровье человека, его телесно-духовная ценность является тем краеугольным камнем, на котором строятся совместные усилия медицинских, образовательных, спортивных учреждений и религиозных объединений по формированию ценностного отношения к здоровью.
3. Насущными задачами в деле налаживания сотрудничества государственных структур и религиозных объединений являются:
- - создание по необходимости в медицинских учреждениях условий для проведения религиозных обрядов;
- - расширение благотворительной помощи со стороны религиозных объединений;
- - ознакомление медицинских специалистов с религиозными основами биоэтики;
- - координация действий верующих медиков по обмену опытом в оздоровительной и лечебной деятельности.
4. Особая необходимость диалога между медициной и религией вызвана биоэтическими проблемами: контрацепции, трансплантации органов, генной инженерии, клонирования, эвтаназии и других. Решение их должно осуществляться на основе свободы выбора личностью тех методов воздействия на организм, которые не противоречат её религиозности.
5. Для поддержания здоровья личности и народа в профилактических мероприятиях насущной задачей является создание реальных условий для занятия физической культурой и спортом, исключающем допинговую соревновательность.
6. Сохраняют актуальность и вопросы гарантирования безопасности от использования оккультных, зависимых состояний, недопущения использования лечебных практик без соответствующего медицинского сопровождения,
7. При оказании религиозно-ориентированной помощи больным и в профилактической работе важно обеспечить межконфессиональное согласие, не превратить это благое дело в источник распрей и вражды. И главным рецептом от этой болезни нетерпимости является учет интересов всех сторон.
3. СВОБОДА СОВЕСТИ

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, закладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобретает характер складывающимися взаимоотношений между людьми, придерживающихся различных мировоззренческих ориентации, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероисповеданиями и их отношения с государством в лице законодательной и исполнительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсоветский период отчетливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на исключительное положение в государстве на правах «религии большинства», «господствующей в данном регионе религии», попытка создания политических объединений по вероисповедальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиозных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры государства для борьбы с ведущими активную миссионерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаизмом, мунизмом и т. д.

Определенные проблемы возникают между религиозными организациями и неверующими. Можно даже сказать, что на место «воинствующего атеизма» приходят элементы «воинствующего клерикализма», которые проявляются в стремлении некоторых кругов религиозных организаций насильственно навязать неверующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного распространения ислама, ламаизма. Так, в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дисциплин, таких как «Закон Божий», «Основы религии», изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяснения основ вероучения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентации: неверующие, представители различных вероисповеданий -- ислама, иудаизма, православия и т. д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обществе может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть -- это категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде принцип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом. Таким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе человека, о возможности существования для индивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести означает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотношениях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формировалась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиозной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповедания, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода совести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вынуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под властью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповедание. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они he отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители -- апологеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государств Европы. В средневековой Европе католическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не останавливаясь перед физическим уничтожением так называемых «еретиков». В России в течение длительного времени существовала аналогичная ситуация. В «Уложении» от 29 января 1646 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мятежниках говорится: «Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Господа Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рожденную его пречистую Владычицу нашу Богородицу и приснодеву Марию, или на святых Его угодников: и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохульника, обличив, казнити, сжечь». И мы знаем, что это «Уложение» и другие законодательные акты в полной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от господствующей веры рассматривалось как опасное государственное преступление.

Идеология Эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содержала принцип веротерпимости. Практическое же воплощение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 тезисах М. Лютера уже содержится по существу принцип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распространения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Принцип свободы совести получил свое теоретическое обоснование и развитие в работах философов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимости выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению, государство должно предоставить людям право религиозного самоопределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от определенной принадлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что свобода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может принуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в согласии лишь со своей совестью. Эти идеи получили законодательное закрепление во французской «Декларации прав человека и гражданина» (1789), положенной в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о правах (1794).

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы вероисповедания. В «Своде законов Российской империи» изданных в 1875 году, все религии на территории страны делились на три группы государственная (православное исповедание), терпимые (католическая, протестантская, армяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые («секты» -- духоборы, молокане, иудействующие, скопцы, иконоборцы). В «Уложении о наказаниях» особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, воспрепятствование воспитанию детей в православной или христианской вере, распространение ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система карательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь.

Внеисповедное состояние государством вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещенных религий причислены и так называемые «штундисты» -- русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероисповедание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания запрещены. После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и постановление от 17 июля 1917 года «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием: на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т. д.

Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероисповеданий. При этом, постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиозным организациям на том основании, что православие является религией большинства населения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года 06 отделении церкви от государства и школы от церкви») В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести получил современную форму -- он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не исповедовать никакой религии.

Из изучения истории, да и из самой жизни, мы знаем, что декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Ее провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополнении к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возможности религиозных организаций, содержали многочисленные запреты. Вопреки конституционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиозных организаций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В реальной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, религиозных активистов. Для них практически была закрыта возможность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здравоохранения и т. д. Как отмечают историки-исследователи советского периода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый «государственный атеизм». Однако, давая отрицательную оценку практике реализации свободы совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трактовка в последующем получила свое закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем мировым сообществом.

свобода вероисповедание философский картина

Поставленный на папство в результате этот переворота иезуит Франциск не просто не поддерживает христианскую нравственность; он стал одним из самых влиятельных в мире борцов против нее.

В обтекаемых, но недвусмысленных выражениях папа Римский ведет активнейшую пропаганду смешения всех рас в один «Вавилон» и заселения Евросоюза азиатами и африканцами, он активно борется за снижение рождаемости в среде белых народов, оскорбляя многодетные европейские семьи; он уже даже осторожно пропагандирует гомосексуализм и наркотики, либерализирует отношение католиков к эвтаназии.

В общем, Франциск отстаивает те же печально известные «пунктики», что и Фонд Сороса (финансового офицера Ротшильдов), только, разумеется, делает это более взвешенно и осторожно, с поправкой на свою паству, где есть еще в наличии и сравнительно консервативный контингент.

«Славные» деяния папы-иезуита ныне вызывают отвращение даже у немалых масс украинских униатов, где к «понтификам» обычно относились чуть ли не как к живым святым. Все больше униатов теперь начинает публично критиковать «непогрешимого» иезуита Франциска за его безнравственный глобалистский курс. Да, они, конечно, и еретики, и ярые русофобы, однако они всегда держались за семейные ценности, которые ныне эффективно и скрупулезно искореняет папа Римский по всему миру, в том числе - на Украине, где он для этого активно использует «Украинский Католический Университет».

На украинском портале «Католический обозреватель» в эти дни вышла статья, которая стала еще одним примером нарастания неприятия униатами антихристианских слов и дел самого либерального папы в истории католицизма.

Приведем этот переведенный с украинского языка материал с некоторыми комментариями:

УДУШЬЕ УКРАИНСКОГО УЛЬТРАМОНТАНСТВА

На запад от Украины — от Польши до США — большинство серьезных промигрантских действий и заявлений Франциска получают критику со стороны самих же католиков. Так же, как и большинство его решений и идей, которые кажутся противоречивыми в сугубо религиозной плоскости. Критика приобретает различные формы: от осторожного сомнения в правильности позиции Франциска, до даже озвучки резких, эмоциональных тезисов. Она звучит на разном уровне: от авторов независимых католических СМИ до высоких иерархов церкви.

Католический дискурс о миграции — это не только заявления Папы Франциска и тех, кто разделяет его взгляды. Не только неубедительное прикрытие Евангелием политических стратегий, которые воплощаются в жизнь антихристианскими политическими силами. Не только шокирующие призывы ставить интересы мигрантов выше национальных интересов — призывы, в которых нивелируются традиционные для католического мышления категории общего блага и иерархии любви.

Это еще и диаметрально противоположные соображения. Это попытка осмыслить проблему сквозь призму упомянутых категорий и за трезвую оценку катастрофических антропологических последствий мультикультуралистской социальной инженерии. Католический дискурс о миграции — это не только Франциск.

Это еще, например, кардинал Роберт Сара, который в октябре 2017 года, во время визита в Польшу, не побоялся возразить позиции "некоторых людей, которые пользуются Словом Божьим, чтобы оправдать пропаганду мультикультурализма”. (Автор данной статьи пытается «обелить» католическую «церковь», доказывая, что в ней есть и нравственно здоровые силы. Никто, конечно, не сомневается, что такие силы в католицизме есть. Но разве можно сравнивать влияние «непогрешимого» папы-изуита, этого абсолютного монарха государства Ватикан, этого финансового и медийного магната с влиянием кардинала Сары?

Данный кардинал и на своем посту держится-то с трудом, он постоянно находится под огнем критики. Нет, католическая «церковь» полностью захвачена антихристианскими глобалистами, а наличие в ней отдельных очагов сопротивления мало что значит, к сожалению - прим. И. Д.)

На фоне того, что на Западе понтификат Франциска сопровождается значительным полемической напряжением, неприятно поражает молчание украинских католиков. Читая украинские католические издания, трудно найти хоть какую-то критику сомнительных поступков Папы или просто позиций, которые он отстаивает.

У нас чувствуется какая-то мировоззренческая удушье (И здесь, конечно, трудно согласится в автором. Само появление его статьи на официальном католическом ресурсе опровергает его заявление о том, что на Украине никто не критикует папу-иезуита. Более того, на Украине в связи с антихристианской политикой Ватикана, начавшейся еще задолго до Франциска, давно возник униатский раскол в виде «Византийского патриархата».

У него немало сторонников в Галиции, да и в других регионах Украины. «Византийский патриархат» не только критиковал этого ультралиберального папу, но даже предал его анафеме. При этом, естественно, большинство украинских униатов повинуется и будет повиноваться папе Римскому, потому, что у него есть много рычагов воздействия на ситуацию. Но и большинство католиков и униатов по всему миру покорились либеральному курсу Ватикана, ибо люди вообще склонны к греху и конформизму, ищут выгоды - прим. И. Д.)

При ординарных условиях такое единодушие было бы не просто оправданным, но и полезным. Но в критические моменты папский авторитет не должен превращать христианское сообщество в бездумное стадо. Люди Средневековья знали, что такое авторитет, в разы лучше нас. Тем не менее, средневековые Папы получали критику. Зато в современной Украине наблюдается странное ультрамонтанство.

В этом отсутствии хотя бы элементарной оппозиции к действиям Франциска прослеживается интеллектуальная незрелость украинского католичества, отсутствие почвы, опершись на который можно было бы поднять "истины”, что утверждаются одной только силой официальности. В наши времена такая незрелость является слишком большой роскошью, ведь "знаки времена” требуют надлежащего инструментария для их распознавания.

За последние годы можно было часто услышать скандирование "Украина — это Европа”. Однако понятие Европы или наделялось ложными смыслами, или звучало бессмысленно. Украина остается чем-то периферийным.

Украинское католичество, к сожалению, не составляет исключения и остается равнодушным к проблемам Европы и еще более фундаментальных проблем Церкви (и тут автор неправ. Наоборот, в среде украинских католиков и униатов, которые находились под гнетом либерального фашизма меньшее время, чем европейцы, существует бОльшее неприятие либерального курса Ватикана.

Наверняка и на Украине, и на Западе еще возникнут новые расколы в католицизме, вызванные антихристианской политикой пап. Однако, безусловно, нет никаких шансов на то, что проводимая иезуитом Франциском антихристианская перестройка католической ереси в глобалистскую антихристианскую религию получит действительно серьезный отпор в среде его паствы, хоть в Европе, хоть на Украине. - прим. И. Д.).

Конечно, данная статья И. Загребельного с критикой в адрес «непогрешимого» папы-иезуита написана в довольно мягких выражениях. Но по католическим меркам она очень резкая, тем более, что она размещена на официальном ресурсе «УГКЦ». Очевидно, что даже многие украинские униаты поняли пагубность деяний папы Римского.

А в Москве все не прекращается пропаганда союза с ним «ради всего хорошего», и «против всего плохого».

Хотя уже даже и всем мало-мальски нравственным еретикам совершенно очевидно, что Франциск - враг Христа, враг института семьи, активный борец за уничтожение европеоидных народов в потоке инокультурных мигрантов.

24 января 2013 года председатель выступил с докладом на в день открытия XXI Международных Рождественских образовательных чтений в Москве.

Ваше Святейшество, Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, дорогие отцы, братья и сестры!

Жизнь человека в обществе невозможна без системы ценностей — устойчивых представлений о целях, к которым человек должен стремиться ради своего собственного и общего блага. Ценности неразрывно связаны с высокими нравственными идеалами и убеждениями: ведь по замыслу Божиему для человека противоестественно сознательное стремление к злу. В то же время ценности имеют отношение и к повседневной жизни человека. С христианской точки зрения, по причине поврежденности человеческой природы грехом, человек призван в своей жизни и деятельности ориентироваться, прежде всего, на религиозно-нравственные идеалы, стараясь, чтобы его низшие, сугубо плотские, прагматические потребности и интересы не затемняли его нравственного сознания. Только такое общество, которое имеет систему устойчивых ценностей, является жизнеспособным и может развиваться.

В древних, традиционных обществах основу системы ценностей создавала религия, которая была авторитетным источником представлений о мире, о добре и зле, о смысле человеческого существования перед лицом Божиим. Жизнь каждого человека и общества в целом определялась единой иерархией ценностей, в которой духовные идеалы и нравственные нормы имели первостепенное значение. Они не воспринимались как плод человеческого разума или как результат прагматичного мирского договора. Они проистекали из Божественного Откровения и отражали волю Божию о человеке и мире, которые являются Его творением и о которых Он проявляет Свое спасительное попечение.

Древний человек воспринимал бытие целостным, не отделяя в нем одну сферу от другой. Религия, этика, научные знания, воспитание и образование были частью единого нерасколотого мироощущения, утраченного современным «просвещенным» человечеством. Свойственное ему фрагментированное мировоззрение, отделяющее, в частности, религию от науки, стремится также отделить нравственность от жизни, провозглашая волю человека не подлежащей этическому суждению.

В недавнее время приходилось слышать, что ценность — это понятие, заимствованное этикой из экономики, представляющее собой овеществление этической составляющей религиозного учения. Либеральные протестантские теологи, например, видели в понятии ценности угрозу живой непосредственности религиозного восприятия человека. Ведь система ценностей, будучи якобы мертвой и опосредованной, схематизирует христианские добродетели, лишая их живого и по-детски непосредственного, спонтанного характера, свойственного чистой верующей душе.

В действительности же ценности представляют собой даже не систему, не свод правил, а некое внутреннее понимание жизни и ее нравственных оснований. Это неписаные законы, или аксиомы, которые прививаются ребенку в семье не в качестве теоретических постулатов: в процессе получения живого жизненного опыта он будет усваивать их как драгоценные истины, открывающие ему дорогу к счастью и гармонии. Например, слова книги Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15), являются характерным изложением «золотого правила нравственности», выросшим из ветхозаветного религиозного сознания. В Нагорной проповеди это выражено еще более ярко: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

Комментируя этот евангельский стих, Блаженный Августин отмечает: «Закон же любви состоит в том, чтобы человек желал ближнему того же самого добра, какого желает и себе самому, и не желал ему того зла, какого не желает себе» («Об истинной религии», 46). Совершенно очевидно, что ценность любви здесь мыслится не как статичная схема, свод правил или набор оторванных от реальной жизни постулатов, но именно как живой экзистенциальный опыт, выстраданный многими поколениями, благодаря чему он приобрел абсолютную ценность. Любовь к ближнему — абсолютная ценность, поскольку ее ничем не заменишь, на ней строится все бытие социума, без которой он перестанет им быть и истребит сам себя. Это так же справедливо по отношению ко всем десяти заповедям, из которых секулярное сознание пытается исключить первую: «Я Господь, Бог твой» (Втор. 5:6). Но в этом случае теряют смысл и все последующие заповеди, определяющие этику отношений человека с Богом и человека с человеком в свете Божественного закона.

Сегодня мы живем в обществе, жизнь которого определяется системой ценностей, порожденной не религиозным, а секулярным мировоззрением. И здесь уже нет места Богу христианской традиции — Его заменил человек со всеми его естественными, а порой и противоестественными, устремлениями и желаниями, с его страстями и пороками. Отказавшись от высокого образа человека, созданного по образу Божию, человека, которому, несмотря на древнее Адамово грехопадение, открыт путь ко спасению и духовному восхождению к Богу, секулярное мировоззрение во главу угла поставило иной образ человека — всецело обращенного к миру и находящегося в плену своих страстей, любое проявление которых считается теперь нормальным и законным.

Поначалу секулярные взгляды также предполагали высокое призвание человека, которое состояло в максимальной реализации его творческой способности осваивать и преображать безбожный мир. Однако сегодня высшей ценностью, по существу, стал совсем другой человек — производитель и потребитель сиюминутных благ, лишенный высоких целей и идеалов.

Ценностная система секулярного общества — это система представлений, отражающих не духовные идеалы, а взаимные договоренности между людьми, стремящимися к приобретению мирских благ и потому находящимися в постоянном соперничестве за ограниченные земные ресурсы. Общее благо, общественная солидарность и взаимопомощь отходят на второй план, потому что главным является «собирание сокровищ на земле» и удовлетворение повседневных потребностей и желаний, часто греховных, которые оказываются на вершине иерархии ценностей.

В современном обществе существует своеобразный культ свободы — свободы каждого отдельного человека. Эта свобода, понимаемая, прежде всего, как свобода выбора, провозглашается высшей ценностью. Практически все человек может и должен выбирать: не только товары и услуги, профессию или друзей, но также образ жизни, мировоззрение, нравственный идеал и даже религиозную традицию.

Таким образом, Истина тоже становится предметом выбора. А свобода человека превращается в чистый произвол. Потому что невозможно сделать существенный для человеческой жизни выбор, не имея представления об истинном и ложном, благом и злом, прекрасном и безобразном. Истину нельзя выбрать, как выбирают предметы потребления, — ее можно только свободно принять, чтобы жить в соответствии с ней. В этом высший смысл свободы: «И познаете Истину, и Истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32).

Секулярное мировоззрение долгое время навязывалось нашему обществу силой атеистического государства. Сегодня мы сталкиваемся с другой ситуацией: нам назойливо пытаются навязать представление о том, что наше общество в целом является и должно быть светским, что религия ни в коем случае не должна выходить за пределы церковной ограды. То есть что секулярное мировоззрение должно быть доминирующим и даже всеобщим, а мировоззрение религиозное, включающее соответствующие ценности и нравственные нормы, — исключительно частным делом каждого отдельного человека.

Возникает вопрос: насколько это соответствует состоянию самого общества, реальным представлениям и убеждениям людей? Ведь подавляющее большинство связывает свою жизнь с определенной религиозной традицией. Возвращение к традиции — после десятилетий ее насильственного подавления, возвращение к тем ценностям, которые она содержит и отстаивает, происходило в течение всего постсоветского периода. И сегодня религиозная традиция становится все более значимой для множества наших соотечественников, которые стремятся совсем не только к материальному благополучию, но и к обретению устойчивой системы и иерархии ценностей — и в личной, и в общественной жизни.

Социологи часто говорят о том, что современная Россия — одна из самых секулярных стран, даже в Европе. Это справедливо в том смысле, что в XX веке российская культура испытала на себе наиболее разрушительное воздействие атеистической идеологии, что привело к отчуждению от религиозной традиции и Церкви миллионов людей. Однако именно этот драматический опыт нашего общества породил ту религиозную жажду, которую призвана утолить Православная Церковь, а также другие традиционные конфессии, принимавшие участие в формировании культурного облика России.

Убежденные сторонники секулярного мировоззрения, в том числе агрессивно настроенные, составляют в нашем обществе меньшинство. Они имеют право придерживаться своих убеждений и публично их высказывать. В то же время нельзя считать обоснованным их стремление определять жизнь всего общества, игнорируя взгляды миллионы людей, придерживающихся иных убеждений и исповедующих религиозную веру.

Традиционные ценности, которые отстаивает Православная Церковь, являются вызовом для секулярного мировоззрения, а тем более для идеологии агрессивного секуляризма. Это касается не только России, но и западных стран, а также остального мира, испытавшего в XX веке воздействие безрелигиозных стандартов.

Идеология свободы, отождествляемой с безграничным произволом, навязывание потребительского отношения к жизни, отказ от исторически укорененных, общепринятых нравственных норм, — все это вызывает отторжение и сопротивление у тех людей, которые сохраняют приверженность традиционным религиозным ценностям и нормам. (Если говорить о христианском мире, достаточно вспомнить судебные иски против запрета на публичное ношение религиозных символов или недавние массовые демонстрации против легализации однополых браков во Франции).

К сожалению, некоторые западные христианские сообщества сегодня нередко становятся на путь следования новейшим секулярно-либеральным тенденциям и превратно толкуют нравственное учение, восходящее к изначальному апостольскому преданию. В результате ценностный конфликт между христианской традицией и секулярным мировоззрением переносится внутрь современного христианства. Прежде всего, от этого страдает христианская мораль: ее нормы объявляются относительными, ставятся в зависимость от времени, в результате оказываясь условностями, продуктами общественного договора. Далее, под вопрос ставится учение христианской Церкви о человеке. Если человек в христианстве понимается как образ и подобие Бога, к общению и единству с Которым он должен стремиться, то «модернизированная» этика таких сообществ, все еще называющих себя христианскими, мыслит человека как абсолютно автономного от Бога. Человек, согласно такому взгляду, сам по себе волен определять, что нравственно, а что безнравственно. Этот процесс различения добра и зла в принципе лишен каких-либо четких ориентиров, в его основе лежат не заповеди вечного Бога, а обусловленные конкретной исторической эпохой общественные отношения, проецируемые в область морали.

Более того, современный либеральный протестантизм скептически относится к самому понятию «традиционные ценности», отвергая ценности как таковые. Сам язык и понятийная система современных западных протестантских деноминаций стали светскими, цитаты из Священного Писания толкуются превратно, в угоду господствующим либеральным концепциям. Экуменическое движение, где доминируют западноевропейские и североамериканские протестанты, говорит тем же языком, что и секулярное безрелигиозное гражданское общество, в его документах и воззваниях иной раз трудно отыскать следы традиционной христианской богословской рефлексии. Скорее, наоборот: под готовый секулярный субстрат — продукцию «социального заказа» — подгоняются цитаты из Библии в сопровождении предельно идеологизированных рассуждений, лишь отдаленно напоминающих богословский дискурс.

Мы являемся свидетелями очень опасной тенденции, которая в европейском и мировом масштабе приводит к размыванию системы традиционных христианских нравственных ценностей. В этой ситуации Православная Церковь призвана активно отстаивать свою позицию — как в рамках межхристианского диалога, так и в контексте своей общественной деятельности, то есть в процессе взаимодействия с международными организациями, культурными институциями, другими участниками публичной дискуссии. Внешнее служение нашей Церкви определяется стремлением продолжать участие в межхристианском диалоге до тех пор, пока наш голос слышат миллионы людей, в том числе протестантов.

Следует подчеркнуть, что нынешний конфликт ценностных систем — религиозной и секулярной — не является только теоретическим противоречием, столкновением религиозного и светского разума. Он связан с историей, культурой и цивилизационными особенностями различных обществ, призванных к мирному сосуществованию в современных условиях.

Наша задача состоит сегодня в утверждении человека и его ценности как образа Божия. Философ Хосе Ортега-и-Гассет говорил, что любить — значит всеми силами утверждать существование объекта любви. Абсолютизация свободы человека угрожает его существованию, ибо она лишает его статуса образа Божия, власти быть чадом Божиим (Ин. 1:12). «Чем больше я люблю человечество вообще, тем меньше я люблю людей в частности, то есть порознь, как отдельных лиц», — говорит у Достоевского Иван Карамазов, типичный интеллигент-гуманист конца XIX века. Именно здесь проходит водораздел между секулярным гуманизмом и христианской любовью к ближнему. Любить ближнего — конкретного человека, а не отвлеченную абстракцию, будь то человек вообще или «человечество» в целом — значит утверждать его существование, его ценность , которая состоит в образе и подобии Богу.

Спор по поводу индивидуальных и общественных ценностей не должен превращаться в войну на уничтожение. Наша Церковь выступает за плодотворное взаимодействие всех здоровых общественных сил, ориентированных на созидание сплоченного, жизнеспособного общества. Святейший Патриарх Кирилл неоднократно указывал на то, что важнейшей задачей соработничества Церкви и представителей либерального мировоззрения является поиск нового соотношения религиозного и светского взгляда на мир и человека в мире, то есть такого подхода, который учитывал бы как стандарты современного общества, так и нормы религиозной традиции. Вызов со стороны традиционных христианских ценностей, обращенный к секулярному мировоззрению, является одновременно призывом — к совместной работе ради блага современного общества и его граждан.

Митрополит Волоколамский Иларион: Религиозную жизнь невозможно вести на дистанции [Интервью]

Митрополит Волоколамский Иларион: Физические недостатки не являются препятствием для общения с Богом [Интервью]

Секретарь ОВЦС по делам дальнего зарубежья посетил прием в эстонском Посольстве и приветствовал Президента Эстонии

Митрополит Волоколамский Иларион принял делегацию Фонда «Кирхе-ин-Нот»

Вначале выясним соотношение понятий «наследие» и «традиции».

Прежде всего отметим, что культурное наследие во многом определяется как воплощение традиции, передача которой способствует наделению смыслом прошлого и настоящего. Само же понятие «наследие» с древних времен в большей степени было связано с материальной сферой. Так, в словаре В. И. Даля наследие определяется как «имущество, переходящее по смерти одного владельца к иному, по родству, завещанию или закону» . Если обратиться к историко-культурному толкованию этого понятия, то в русском языке оно явно несет значение «оставление следа», «нахождение следа», «движение по следу», «наступание на след», «след предков». То, что оставляет свой след на долгие годы, как правило, отличается особой ценностью - эстетической, этической, художественной, духовной. Оно вышло за пределы повседневного, обыденного и стало вневременным, общезначимым. Даже если речь идет об архитектурном сооружении, фамильном доме, имеющем частный характер, или сохранившемся в веках предмете быта, можно сказать, что их культурная ценность заключена не столько в красоте (хотя и это может стать предметом значимости), сколько в историческом реализме, уникальности и неповторимости «осколков прошлых лет».

Е. Н. Селезнева предлагает различать два основных и взаимосвязанных понятия: «наследие» и «наследование» как соответственно «объектную» и «процессуальную» стороны исследования: «первое определение предполагает разработку морфологии культурного наследия, его структуры и динамики, что покажет возможности использования объектов прошлого в современной культуре... Наследование как социокультурный феномен в самом общем виде может быть представлено как процесс освоения многомерного социокультурного опыта: необходимого “набора” точек зрения на мир, картин мира, представлений, символов, традиций, стереотипов и образцов деятельности, позволяющих людям отрефлексировать свое представление о мире, данном конкретном социуме, уточнить свои ролевые функции в обществе, удостоверить собственную культурную идентичность» . При этом автор отмечает, что содержание понятия «культурное наследие» по-прежнему остается неопределенным, что и вызывает различные варианты его толкования.

Что касается понятия «традиция», то оно в большей степени связано с духовной, коммуникативной, вербальной сферами. Традиция заключается в знаниях, верованиях, обычаях, обрядах, фольклоре, характере социальных взаимосвязей. Однако в современном употреблении мы все чаще включаем духовные традиции в состав культурного наследия в целом. Понятие «культурное наследие» сегодня становится более широким и многозначным. Его употребление в эпоху инноваций оказывается более естественным, нежели использование понятия «традиция». Передача традиции и строгое следование ей - черта общества, которое избегает перемен и стремится к консервации существующего состояния (или даже возврату к идеалам предков). Поэтому в эпоху современных динамичных изменений политика сохранения традиций может выглядеть как анахронизм, в то время как забота о сохранении культурного наследия - отвечающей стремлению к движению вперед и бережному отношению к памятникам культуры. В то же время с утверждением понятия «культурное наследие» происходит и перенос содержательных акцентов: так, забота прежде всего направлена на памятники материальной культуры, что же касается языка, явлений духовной жизни, то их охрана оказывается делом не общества в целом, а лишь группы узких специалистов. (Например, в «Петербургской стратегии сохранения культурного наследия» сказано: «Предметы охраны культурного наследия - это ключевые элементы, параметры, характеристики среды, которые являются носителями исторической, архитектурной, художественной ценности. Наряду с отдельными объектами культурного наследия охраняются и главные градостроительные принципы. Наивысшую ценность представляют объемно-пространственный планировочный каркас, конфигурация центральных водных пространств, общегородской силуэт, панорамы рек, ансамбли главных площадей, перспективы основных улиц» . Этот документ показывает, что, несмотря на общее определение культурного наследия как «духовного, экономического, социального и культурного капитала», в большей части его объекты трактуются как связанные с материальной сферой, главным образом с обликом городов и областей.)

Это противоречие можно разрешить, если в состав культурного наследия духовные объекты будут включены на равных с материальными, а сохранение традиций будет осмыслено как важнейшая экзистенциальная, смысложизненная функция культуры. Для решения этой задачи необходимы разработка модели культурного наследия и анализ роли традиций в ее реализации.

Анализ феномена культурного наследия приводит к формированию его модели как динамической системы элементов и уровней социокультурных взаимодействий, включающей следующие основные структурные компоненты:

Предмет (объект) культурного наследия. К культурному наследию могут быть причислены достаточно разнородные объекты, как материальные, так и нематериальные.

1. Первый тип - материальное культурное наследие, которое включает в себя следующие виды:

Прежде всего это художественно ценные объекты, произведения искусства во всех его формах, которые вышли за пределы повседневного творчества и поднялись на уровень мировых шедевров. Наличие такого шедевра резко поднимает статус окружающего его места. Если в провинции хранится хоть одно произведение мирового уровня, оно становится сокровищем, оказывающим влияние и на сам город, возвышая его в ряду подобных. Приведем такой пример. в Астрахани в прошлом веке была обнаружена картина Леонардо да Винчи «Мадонна с цветком» (также известная как «Мадонна Бенуа»). Несмотря на то, что в городе она могла бы стать одним из ценнейших достояний культуры, она, конечно, была вывезена в Эрмитаж, где заняла свое достойное место среди сотен тысяч других экспонатов. Арт-объект мирового уровня должен соответствовать статусу его обладателя, хотя во многом жаль, что провинции не имеют права быть носителями подобных ценностей. Исключением являются объекты архитектуры, которые если и вывозились в столицы мира, то не столь часто, как картины (например, музей Пергамон в Берлине, Британский национальный музей в Лондоне, где можно увидеть вывезенные храмовые комплексы из центральной Азии, Индии, Китая, Греции, Рима, Египта).

Другой важнейший вид материальных объектов культурного наследия - исторические раритеты, объекты, не обладающие художественной ценностью, но выступающие предметом исторической ценности. В этом отношении важна не степень мастерства, с которой они были созданы, а степень их древности. Чем более длительная история, тем больше дань уважения. Такие объекты ценны, как места или предметы памяти (термин «места памяти» предложил французский историк Пьер Нора). Порой они обрастают своей мифологией, легендами, уходя от исторической фактичности, но и в этих случаях сохраняют свою значимость как то, что борется с забвением, тленом, смертью, неумолимым временем и делает историю интересной для современного поколения.

Третий вид материальных объектов культурного наследия - традиционные промыслы, занятия, уникальные достижения в профессиональной сфере, ставшие предметом гордости того или иного места (это может быть ювелирным делом, ковкой, технологией изготовления оружия и т. д.), а также результаты традиционных видов профессий (как художественные произведения, так и предметы быта).

Четвертый вид материальных объектов, самый масштабный, - это архитектурные сооружения. Он включает в себя как отдельные постройки, так и города и поселения в целом. Дизайн и композиция домов, сооружений в составе поселения также являются оригинальной чертой, которая представляет традиционную ценность. Поэтому важно сохранять не только отдельные фрагменты города (деревни), но по возможности и сам облик старого города, позволяющий осуществить связь времен и традиций.

2. Второй тип - духовное наследие, которое в свою очередь также подразделяется на различные виды:

Фольклор, народные традиции и обычаи;

Религиозное наследие - культовые места, храмы, изображения, верования и практики прошлого;

Интеллектуальное наследие - вербальные источники, запечатлевшие философскую, этическую, научную традицию прошлого;

Эстетическое духовное наследие - произведения нематериального искусства, в том числе литературы, театра, музыки и др.

Субъект культурного наследия. К нему могут быть отнесены человечество в целом, различные социальные группы (этносы, народы, отдельные сословия, страты, объединения, сообщества), а также отдельные личности, воспринимающие, сохраняющие, в ряде случаев и развивающие культурное наследие.

Механизмы сохранения культурного наследия. Во многом они зависят от типа общества (цивилизационной разновидности), но в целом можно выделить следующие их варианты: бессознательный - осознанный; ритуально-сакральный; нормативно-правовой, морально-аксиологический; воспитательно-обучающий; научно-преемственный, художественно-творческий, информационно-кодовый и др.

Формы сохранения культурного наследия могут быть вербальными и невербальными, материальными и духовными, консервативными и творческими, охранительными или запретительными и др.

Функции культурного наследия. К ним относятся прежде всего:

Репродуктивная (воспроизводство культуры);

Креативная (развитие культуры);

Аксиологическая (наполнение ценностями феноменов культуры и бытия человека);

Экзистенциальная (наполнение смыслом бытия человека в культуре, преодоление отчуждения Природе, страха смерти, конечности во времени, одиночества, обретение свободы и др.);

Этическая (формирование толерантности, уважения к Другому [в пространстве и времени] и др.)

Границы и уровни культурного наследия. Культурное наследие заключено в пространственно-временных границах, пределы которых простираются до известных субъекту артефактов или духовных феноменов (имеющих в отличие от материальных объектов расположенность не в пространстве и времени, а только во времени). Уровень культурного наследия связан с уровнем их субъекта и может быть массовым или элитарным. Это демаркация обусловлена тем, что границы массового и элитарного в пространстве самой культуры могут существенно не совпадать, и их учет принципиален для обозначения данного феномена. Так, феномены искусства (материального и нематериального) являются объектом культурного наследия в основном на элитарном уровне, предполагающем достаточную образованность и сформированность вкуса. Интеллектуальное наследие и исторические раритеты также в большей степени связаны с возможностями элит в их понимании и оценке. Что касается народных промыслов, традиционных занятий и их произведений, архитектурных построек, а также (в духовной сфере) фольклора, то они выступают объектами массового уровня и предполагают, что их носителями (субъектом) могут быть народ, этнос, профессиональные сообщества и т. д.

Графически предлагаемая модель культурного наследия может быть представлена следующим образом:

Важнейшей функцией культурного наследия выступает сохранение традиции и памяти о прошлом, что имеет смысложизненный, экзистенциальный характер. Однако что же формирует ценность самой традиции, является ли она значимой для современного человека, живущего в эпоху инноваций? Чтобы ответить на этот вопрос, обратимся к изучению феномена традиции с позиции аксиологического анализа.

Ценность традиции во многом выступает определяющей для жизнедеятельности социума, символизируя темпоральное единство человечества, коллективного существования, ограниченного временем. На первый взгляд роль традиции особенно значительна лишь на ранней ступени развития человечества. В историческом аспекте традиция, вероятно, выступает одним из самых ранних ценностных приоритетов общества, стремящегося к сохранению своего единства, упорядоченности и стабильности. Следование традиции первоначально имело смыслом выживание и продолжение жизни предков в истории потомков. Ее основанием выступает стремление к не ограниченному во времени существованию, осуществляемому через передачу генетической, энергетической и духовной информации. Ценность традиции тем самым выражает устремленность к «укоренению» во времени, в социальной истории.

Важным основанием формирования ценности традиции выступает страх перед новым, не существовавшим ранее. Это не только инстинктивный природный страх, но и экзистенциальный, метафизический по своей сути. Общество традиции - это общество коллективных решений и коллективной ответственности. Оно избавляет индивида от состояния выбора, позволяет ему гармонично включиться в социум, дает ощущение «свободы» от необходимости самому определять цели и средства деятельности.

Традиция формирует связь между поколениями и между членами общества. При этом ее важнейшей скрытой задачей является наполнение смыслом жизни умерших. Это в первую очередь необходимо для живущих, стремящихся продлить и упрочить свое бытие во времени, пространстве, в жизни других, в их поведении и ценностях. Традиция - это своего рода противостояние человека смерти, забвению. Это попытка самостоятельного решения проблемы обретения вечности без обращения к Абсолюту и мистическим силам. В этом отношении роль традиции предельно высока. Включение в процесс следования традиции наполняет смыслом и значимостью индивидуальное бытие личности. Человек начинает осознавать себя частью более значительного по сравнению с ним в отдельности целым, что неизбежно способствует повышению и его самооценки. Зачастую мы склонны видеть в традиционных формах мировоззрения незначительную ценность личностного, индивидуального. Это было бы справедливым, если бы мы рассматривали индивида вне целого, вне традиции. Следование освященному в веках правилу, ритуалу, этикету, церемониалу делает жизнь индивида больше, чем жизнь отдельной личности. Ценность рода, предков, тотема, от которых и «берет начало» отдельный индивид, становится основанием и для его личной значимости, даже если его роль в обществе предельно низка.

С другой стороны, традиция имеет ключевое значение для наделения определенной ценностью жизни Другого. Поскольку индивид наделяет значимостью традицию, идущую от предков, он осознает (или ощущает) себя частью некой целостности, в которую включены и другие ныне живущие. Те, кто следуют единым традициям, соединяются невидимыми, но чрезвычайно устойчивыми связями. Традиция как коллективный феномен способствует рождению ощущения и осознания своего единства с другими. Это, впрочем, не значит, что все, кто следует одной традиции, отличаются терпимостью и уважением по отношению к Другому. Традиция способствует восприятию Другого как «необходимого для меня» (в духовном или практическом смысле).

Можно заключить, что традиция - это, во-первых, ставший общим достоянием стандарт, найденные кем-то мудрые ответы на вечные вопросы и проблемы. Во-вторых, это способ нахождения смысла жизни и реального варианта обретения бессмертия (или долголетия) в жизни и ценностях своих потомков, свойственный человеку. И, в-третьих, это способ взаимодействия индивидов в обществе, позволяющий осознать ценность Другого для своего бытия.

Традиция имеет различные значения в таких социальных формах, как первобытное, традиционное или инновационное общества. В ранних, первобытных, формах общества традиция обладает высшей значимостью в связи с тем, что способствует сохранению достигнутого качества жизни и ее продолжению в памяти потомков, единению членов общества во времени и пространстве, регуляции всех видов отношений в коллективе, является основанием духовного комфорта его членов, не связанных со страхом и риском принятия собственных решений.

В традиционном обществе традиция выступает в форме духовного основания. Она проявляется в утверждении высшего авторитета предков, древних документальных источников, необходимости прецедента, отказа от нововведений и принятия нового только после многократной проверки. При этом традиция выступает своеобразным каналом связи, соединяющим живущего с умершими, потомков - с предками, индивида - с обществом. Традиция позволяет каждому занять определенное место в социуме, где ему будет гарантировано определенное отношение со стороны других. Традиция оказывается фактором, способствующим устойчивости положения личности в обществе, поскольку связывает его значимость с ценностью общества в целом, позволяет занять определенное место в социальных отношениях с гарантированными правами и обязанностями, оптимистически решать важнейшие смысложизненные вопросы, быть уверенным в будущем.

Ценность традиции в инновационном обществе выступает в качестве средства, источника, служащего основанием для движения к новому качеству. Стремление преодолевать традиции становится характерной чертой данного типа цивилизации, благодаря чему мы называем присущее ему мышление критическим. Но и здесь ступенями для подъема на новый уровень выступает все та же традиция. Особенно явно это проявляется в принципе преемственности, действующем в науке, философии, искусстве. Как известно, даже Исаак Ньютон говорил, что видел так далеко, «потому что стоял на плечах гигантов». Традиция и здесь выступает силой, поднявшей человека над самим собой, однако в отличие от традиционного общества он и сам старается продвигаться и развиваться в новом направлении.

Таким образом, можно заключить, что традиция как унаследованная информация о прошлом человека и человечества выступает важнейшим ценностным основанием бытия (как личного, так и социального), реализуя связь времен и формируя историю. Однако она является хрупкой, как и само бытие, может быть легко утрачена, потеряна, забыта. Она живет в различных документах, памятниках и артефактах прошлого, в том, что мы причислили к культурному наследию. Следовательно, сохранение этого наследия играет важнейшую смысложизненную, духовную и практическую роль для функционирования общества как единого организма, его развития и бессмертия.

Даль, В. И. Толковый словарь русского языка: современная версия. - М.: ЗАО ЭКСМО-Пресс, 2000. - с. 407.

Правительство Санкт-Петербурга. Постановление от 1 ноября 2005 года № 1681 «О Петербургской стратегии сохранения культурного наследия» // Интернет-ресурс. Режим доступа: http://www.gov.spb.ru/gov/admin/otrasl/c_govcontrol/proekt

Ценностно-нормативный уровень религии представляет собой сложную совокупность верований, символов, ценностей, моральных заповедей, которые содержатся в священных текстах и писаниях. Религиозные ценности занимают совершенно особое место в иерархии человеческих целей и ценностей, поскольку они определяют смысл и значение предельных состояний человеческого бытия, о которых говорилось ранее. Наряду с этим они включают в свое содержание моральные ценности и установки, как правило, аккумулирующие в себе выработанные веками нормы и правила человеческого общежития. Содержат они и гуманистическую ориентацию, призывающую к социальной справедливости и любви к ближнему, взаимной терпимости и уважению. Поэтому вполне естественно, что религиозные идеи и ценности способствуют социальной интеграции и стабильности общества.

Любая религиозная система подразумевает наличие Бога - некоей абсолютной истины, творца всего сущего; всеведущего высшего разума, управляющего миром; всеобщего мирового начала . Бог является главной религиозной ценностью и главной целью. От Бога исходят указание человеку стратегии поведения и контроль над ее исполнением и волеизъявление, которому человек должен покориться, а в случае непокорности будет наказан. Соответственно, обязанностями верующего является исполнение воли Бога, соответствие Божественным законам.

Все многообразие религиозных ценностей - в сущности своей есть то, что открыто человеку в качестве исходных посылок для приближения к Богу, следования воле Божьей и исполнения замысла Творца. Бог выступает как абсолют, а мораль - как одно из средств обретения человеком этого абсолюта. Богом заповедованы и санкционированы основные нравственные ценности и требования. Соответственно все, что приближает к Богу, возвышает человека. Высшие ценности - это ценности, посредством которых человек приобщается к Богу, низшие - такие, которые отвращают человека от Бога.

Религиозные ценности можно условно разделить на две группы: источники религиозной морали и собственно нормы религиозной морали и нравственности. К первой группе относятся Бог, закон Божий, церковь, Священные Писания и т.д. Также сюда можно отнести веру, свободу и прочее, т.к. они предполагают исполнение морально-нравственных обязанностей: следование долгу, ответственность и т.д. Религиозная мораль - это совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. По сути, она представляет собой регламентированные в писаниях парадигмы сознания, правила и образцы поведения, приближающие человека к Абсолюту.

Воплощаясь в жизнь, принципы религиозной морали становятся нормами поведения и восприятия мира. Так, известный психоаналитик Отто фон Кернберг выделяет следующие продукты ценностей зрелой религиозности:

Строгий запрет убийства, продолжающий и опирающийся на запрет отцеубийства и детоубийства;

Запрет инцеста в самом широком смысле. Он включает регулирование сексуальных отношений, охраняющее любовь и супружеские пары;

Уважение к правам других людей и терпимое отношение к неминуемым проявлениям примитивной агрессии, зависти, жадности и корыстолюбия;

Способность не стать рабом своих чувств;

Терпимость, доверие и надежда на "лучшее" и "хорошее", не закрывая при этом глаза на "злое", не отрицая его;

Доверие к высшей моральной власти или высшему моральному принципу, соответствующему общему идеалу человечества;

Работа и творчество (креативность) как вклад в создание "доброго" и "хорошего";

Развитие стремления вновь исправить нарушенное или разрушенное, стремление к реанимации;

Борьба против разрушения.

Сделаем попытку выделить особенности религиозной системы ценностей:

§ Всеобъемлемость. Религиозная система ценностей, наряду с ориентацией на высшие духовные материи, включает также и регуляцию «мирской» жизни.

§ Универсальность. Религия создает ценности, общеобязательные для всех людей независимо от их социального положения, материального достатка и прочих мирских характеристик. Кроме того, религиозные предписания распространяются на все сферы человеческой жизни.

§ Статус аксиом. Религиозные ценности не требуют доказательств, так как имеют Божественное происхождение.

§ Наличие конечной цели. Конечной целью в религиозной системе ценностей является Бог. Следовательно, выполнение правил религиозной морали осуществляется не ради самого выполнения, а ради удовлетворения Бога и, в конечном счете, приобщения к Нему.

§ Выход за рамки материальных нужд. Религия наделяет жизнь духовным смыслом, дарует высокое предназначение, утверждает стремление к вечному.

§ Градация ценностей. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» -- от земных и обыденных до божественных и небесных.

§ Тенденция к консервации ценностей и культурных традиций. Поскольку ценности, данные Богом, абсолютны и идеальны, то, следовательно, они не должны подвергаться изменениям.

§ Ответственность перед Богом. В отличие от других систем ценностей, в которых предполагается ответственность только перед собой и социумом, религиозная система оперирует понятием «грех» (грех рассматривается как нарушение предписываемых норм) и подразумевает наказание «свыше».

§ Возможность искупления греха раскаянием. Человек, нарушивший религиозную норму, имеет возможность реабилитироваться.