Как крестился иисус двумя перстами или тремя. Крестное знамение. Как правильно осенять себя Крестным знамением
До 1656 года на Руси все крестились двумя перстами и этим Русская Церковь отличалась от всех Православных Церквей.
В 1656 году Патриарх Никон в Москве созвал Собор Русской Православной Церкви, на который прибыли четыре Восточные иерарха:
Макарий, Патриарх Антиохийский
Гавриил, Патриарх Сербский
Григорий Митрополит Никейский
Гедеон, Митрополит всей Молдавии.
В соборе приняло участие и русское духовенство числом 40 митрополитов, архиепископов и епископов, а так же архимандритов и игуменов русских монастырей.
Ещё за три года до собора, Патриарх Никон призвал русское духовенство креститься тремя перстами по примеру Византии. В русском духовенстве возникло недовольство и именно тогда Патриарх Никон решил и собрать этот собор, чтобы разрешить вопрос, как же правильно нужно креститься.
Этому собору предшествовал собор 1654 года, когда с патриархом Никоном в спор вступил епископ коломенский Павел.
Считается, что отец епископа Павла был учителем грамматики Патриарха Никона.
В 1652 году был одним из двенадцати претендентов на престол патриарха. Патриархом по настоянию Царя Алексея Михайловича стал Никон.
17 октября 1652 году патриарх Никон возглавил его епископскую хиротонию и возвёл его на Коломенскую кафедру.
Епископ Павел так защищал старые русские обряды, что По старообрядческому преданию, этот спор закончился тем, что Никон сорвал с Павла мантию и собственноручно избил епископа Павла.
Был без Соборного суда (вопреки всем церковным правилам) лишён Никоном епископской кафедры и сослан в Палеостровский монастырь. После этого Никон написал клеветническое письмо патриарху Константинопольскому Паисию I — якобы он и Иоанн Неронов составили новые молитвы и чины церковные, и развращают людей, и отделяются от соборной церкви. Введённый в заблуждение патриарх Константинопольский осудил «сторонников новшеств». Епископ Павел был сослан Никоном на Онежское озеро, в Палеостровский Рождественский монастырь, где пробыл полтора года. Условия содержания были довольно тяжёлыми, но у святителя и исповедника была возможность общаться со стекавшимися к нему мирянами и священниками, получавшими от него советы, утешение и архипастырское благословение.
По старообрядческим источникам, Никон будто бы подослал наёмных убийц, и епископ Павел Коломенский был сожжён в срубе в великий четверток, то есть 3 апреля по старому стилю (13 по новому) 1656 года.
Среди последователей старого обряда почитание епископа Павла как святого началось сразу же после его кончины и продолжается до сих пор.
Для продолжения своей реформы патриарх Никон решил заручиться поддержкой восточных иерархов, для этой цели и был собран собор 1656 года.
На соборе патриарх Никон обратился с вопросом к четырём восточным иерархам о том, как надо креститься, двумя или тремя перстами, ему ответил патриарх Антиохийский Макарий:
==
Предание прияхом сначала веры от святых апостол, и святых отец, и святых седьми соборов, творити знамение честнаго креста, с треми персты десные руки, а кто от христиан православных не творит крест тако, по преданию восточныя Церкви, еже держа с начала веры даже до днесь, есть еретик и подражатель арменов, и сего имамы его отлучена от Отца и Сына и Святаго Духа и проклята
==
Этот ответ и стал решением собора, все остальные иерархи поставили под ним свои подписи.
В этом же году Великим постом анафема на двоеперстников была провозглашена в церквях в Неделю Торжества Православия. Решения собора были напечатаны в книге «Скрижаль», которая была принята на соборе.
Решение собора 1656 года о проклятии всех крестящихся двоеперстно было подтверждено на Большом Московском соборе 1666—1667 года, на котором была принята подобная анафема не только на двоеперстие, но и на все старые обряды и на тех, кто ими пользуется.
Анафемы соборов 1656 года и Большого Московского собора 1666—1667 года стали главным причинами раскола XVII века Русской Церкви на старообрядцев и на новообрядцев.
Вопрос сложение перстов был одной из причин раскола.
На Поместном Соборе Русской православной церкви 31 мая 1971 года все решения соборов XVII века, в том числе и решение собора 1656 года, против старых обрядов были отменены:
==
Утвердить постановление … об упразднении клятв Московского Собора 1656 года и Большого Московского Собора 1667 года, наложенных ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы, яко не бывшие
==
ТАК ДВУПЕРСТИЕ ИЛИ ТРЕПЕРСТИЕ?
ДВУПЕРСТИЕ - принятое в средневековом православии (Церкви на востоке) и доныне среди старообрядцев сложение пальцев (перстов) правой руки для совершения крестного знамения. Двоеперстие стало общеупотребительным на греческом Востоке в VIII веке (вместо наиболее распространённой в древности и известной по святоотеческим свидетельствам формы перстосложения — ЕДИНОПЕРСТИЯ.
Оно вытеснено ТРЕПЕРСТИЕМ — в XIII веке у греков. и в 1650-х годах в Московском патриархате в Русском государстве (см. Раскол русской церкви). Старообрядцы продолжали настаивать на двуперстии на том основании, что крестную казнь через распятие претерпел Иисус Христос, а не вся Троица. Кроме того, старообрядцы указывали на существующие изображения — иконы, миниатюры, где были святые, крестящиеся двуперстно.
При двуперстном сложении большой палец, мизинец и безымянный палец складываются вместе; каждый палец символизирует одну из трёх ипостасей Бога: Отца, Сына и Святого Духа; а их соединение едино Божество — Святую Троицу.
В двоеперстии два пальца являются символическим выражением догмата Халкидонского собора изображают две природы Иисуса Христа. Средний и указательный пальцы остаются выпрямленными и соединёнными между собой, при этом указательный совсем держится прямо, а средний слегка согнут по отношению к указательному, что символизирует две природы в Иисусе Христе — божественную и человеческую, причём согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе.
Вместе с двуперстием, по мнению современных старообрядцев пришёл обычай поднимать руку ко лбу, опускать на живот и затем переносить её на правое, а потом на левое плечо. Движение руки со лба на живот символизирует сошествие Господа на землю; нахождение руки на чреве показывает вочеловечение Христа; подъём руки от живота на правое плечо изображает Вознесение Господне, а нахождение руки на левом плече — воссоединение Христа с Богом-Отцом.
Нет документальных сведений ранее IV века о том, какое перстосложение в раннехристианскую эпоху использовалось при начертании знака креста, но на основе косвенных сведений полагают, что для совершения крестного знамения использовался один палец.
Изображение двоеперстия мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д Однако, часть историков, начиная с Евгения Голубинского, считает древние изображения двоеперстия не перстосложением для совершения крестного знамения, а одним из ораторских жестов.
Двуперстие при совершении крестного знамения, по мнению русских исследователей XIX — начала XX века, закрепляется после Четвёртого Вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе, — в качестве контраргумента против монофизитства.
В конце X века киевский князь Владимир при Крещении Руси принял двоеперстие, которое в то время было в общем употреблении у греков. Принятое позже у греков «путём обычая» троеперстие — не получило общего распространения в Московской Руси; более того, двоеперстие — как единственно правильное перстосложение — в Московской церкви было прямо предписано в первой половине XVI века сперва митрополитом Даниилом, а затем Стоглавым собором:
==
В начале XVII века учение о том, что необходимо креститься двумя перстами, излагает первый Патриарх Московский и всея Руси Иов в послании к грузинскому митрополиту Николаю:
==«
В Русской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном.
24 февраля 1656 года, в Неделю Православия, патриарх Антиохийский Макарий, патриарх Сербский Гавриил и митрополит Григорий торжественно в Успенском соборе прокляли тех, кто знаменовался двумя перстами.
В полемике со старообрядцами православные называли двуперстие выдумкой московских книжников XV века, а также латинским или армянским заимствованием. С критикой двуперстия как противного святым уставам выступал Серафим Саровский!
Двоеперстие было допущено к употреблению в конце XVIII века в Российской церкви как икономия, когда было введено единоверие. На Поместном соборе Русской православной церкви 1971 года все дониконовские русские обряды, включая двоеперстное крестное знамение, были признаны «равночестными и равноспасительными».
Тем самым РПЦ в Советское время отменила те свои же постановления за несаблюдение которых был сожжён епископ Павел и протопоп Аввакум и тем самым отделив себя от Вселенской полноты Православия, где двуперстное сложение при крещении недопустимо.
Все мы прекрасно знаем о том, какую исключительную роль играет крестное знамение в духовной жизни православного христианина. Каждый день, во время утренних и вечерних молитв, во время богослужения и перед вкушением пищи, перед началом учения и по его окончании, мы накладываем на себя знамение Честнаго и Животворящего Креста Христова. И это не случайно, ведь в христианстве нет более древнего обычая, чем крестное знамение, т.е. осенение себя знаком креста. В конце третьего столетия знаменитый карфагенский церковный учитель Тертуллиан писал: «Путешествуя, и передвигаясь, входя в помещение и выходя из него, обуваясь, принимая ванну, за столом, зажигая свечи, ложась, садясь, при всём, что мы делаем - мы должны осенять свой лоб крестом». Спустя столетие после Тертуллиана, святитель Иоанн Златоуст писал следующее: «Никогда не выходите из дома, не перекрестившись».
Как мы видим, крестное знамение дошло до нас из глубины веков и без него немыслимо наше повседневное богопочитание. Однако, если мы будем честны перед самими собой, то станет абсолютно очевидно, что достаточно часто мы совершаем крестное знамение по привычке, машинально, не задумываясь о смысле этого великого христианского символа. Полагаю, что небольшой историко-литургический экскурс позволит всем нам впоследствии более осознанно, вдумчиво и благоговейно налагать на себя крестное знамение.
Так что же символизирует и при каких обстоятельствах возникло знамение креста? Троеперстное крестное знамение, ставшее частью нашей повседневной жизни, возникло достаточно поздно, а в богослужебную жизнь Русской Православной Церкви вошло только в XVII столетии, во время небезызвестных реформ патриарха Никона. В Древней Церкви крестом осенялся только лоб. Описывая литургическую жизнь Римской Церкви в III веке, священномученик Ипполит Римский пишет: «Всегда старайся смиренно осенять свой лоб крестным знамением». Об употреблении одного перста в крестном знамении говорят затем: святитель Епифаний Кипрский, блаженный Иероним Стридонский, блаженный Феодорит Киррский, церковный историк Созомен, святитель Григорий Двоеслов, преподобный Иоанн Мосх и в первой четверти VIII века преподобный Андрей Критский. Согласно выводам большинства современных исследователей, осенение лба (или лица) крестом возникло ещё во времена апостолов и их преемников. Более того, это вам может показаться невероятным, но на появление крестного знамения в Христианской Церкви значительным образом повлиял иудаизм. Достаточно серьёзное и компетентное исследование этого вопроса проводил современный французский богослов Жан Даниэлю. Вы все прекрасно помните описанный в книге Деяний Апостольских Собор в Иерусалиме, проходивший, приблизительно, в 50 году по Рождестве Христовом. Основной вопрос, который разбирался апостолами на Соборе, касался способа принятия в Христианскую Церковь тех людей, которые были обращены из язычества. Суть проблемы коренилась в том, что свою проповедь Господь наш Иисус Христос совершал в среде иудейского богоизбранного народа, для которого и после 
принятия Евангельской Вести сохранялись обязательными для исполнения все религиозно-обрядовые предписания Ветхого Завета. Когда же апостольская проповедь достигла европейского континента и первохристианская Церковь стала наполняться новообращёнными греками и представителями других народов, вполне закономерным образом возник вопрос формы их принятия. В первую очередь, вопрос этот касался обрезания, т.е. необходимости для обращённых язычников принимать сперва Ветхий Завет и обрезываться, а только после этого принимать Таинство Крещения. Апостольский собор разрешил данный спор весьма мудрым решением: для иудеев ветхозаветный Закон и обрезание оставались обязательными, а для христиан из язычников иудейские обрядовые предписания отменялись. В силу данного постановления Апостольского Собора в первые века в Христианской Церкви существовали две важнейшие традиции: иудеохристианская и языкохристианская. Так, апостол Павел, постоянно подчёркивавший, что во Христе «нет ни эллина, ни иудея», оставался глубоко привязанным к своему народу, к своей родине, к Израилю. Вспомним о том, как он говорит об избрании неверных: Бог избрал их для того, чтобы пробудить ревность в Израиле, чтобы Израиль признал в личности Иисуса ожидаемого им Мессию. Вспомним и о том, что уже после смерти и Воскресения Спасителя апостолы регулярно собирались в Иерусалимском храме, а свою проповедь вне пределов Палестины всегда начинали с синагоги. В этом контексте становится понятным, почему иудейская религия могла оказывать определённое влияние на развитие внешних форм богослужения молодой первохристианской Церкви.
Так вот, возвращаясь к вопросу происхождения обычая осенять себя крестным знамением, отметим, что в иудейском синагогальном богослужении времён Христа и апостолов существовал обряд начертания имени Божия на челе. Что же это такое? В книге пророка Иезекииля (Иез. 9:4) говорится о символическом видении катастрофы, которая должна постигнуть некий город. Однако эта погибель не коснётся людей благочестивых, на челах которых ангел Господень изобразит определённый знак. Описывается это следующими словами: «И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак». Вслед за пророком Иезекиилем все то же начертание имени Божия на челе упоминается в книге Откровения святого апостола Иоанна Богослова. Так, в Отк. 14.1 сказано: «И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах». В другом месте (Отк. 22.3-4) говорится о жизни будущего века следующее: «И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их».
Что же такое имя Божие и как его можно изобразить на челе? Согласно древней иудейской традиции, имя Божие символически запечатлевалось первой и последней буквами иудейского алфавита, которыми были «алеф» и «тав». Это означало, что Бог является Беспредельным и Всемогущим, Вездесущим и Вечным. Он является полнотой всех мыслимых совершенств. Поскольку человек может описать окружающий его мир при помощи слов, а слова состоят из букв, то первая и конечная буквы алфавита в написании имени Божия говорят о том, что в Нем заключена полнота бытия, Он объемлет собой все, что можно описать человеческим языком. Кстати, символическое начертание имени Божия при помощи первой и последней букв алфавита имеется и в христианстве. Помните, в книге Апокалипсис Господь говорит о себе: «Аз есмь альфа и омега, начало и конец». Поскольку Апокалипсис был изначально написан на греческом языке, то для читателя становилось очевидным, что первая и последняя буквы греческого алфавита в описании имени Божия свидетельствуют о полноте Божественных совершенств. Нередко мы можем видеть и иконописные изображения Христа, в руках Которого открытая книга с надписью всего двух букв: альфа и омега.
Согласно цитированному выше отрывку из пророчества Иезекииля, избранные будут иметь на челе надписание имени Божия, которое ассоциировалось с буквами «алеф» и «тав». Смысл этого надписания символический - человек, имеющий на челе имя Божие - всецело отдал себя Богу, посвятил себя Ему и живёт согласно Закону Божию. Только такой человек достоин спасения. Желая внешне проявить свою преданность Богу, иудеи времён Христа уже накладывали на своё чело надписание букв «алеф» и «тав». Со временем, ради упрощения этого символического действия, они стали изображать одну лишь букву «тав». Весьма примечательно, что изучение рукописей той эпохи показало, что в иудейской письменности рубежа эпох прописное «тав» имело форму маленького креста. Этот маленький крест и означал имя Божие. По сути, для христианина той эпохи изображение креста на своём челе означало, как и в иудаизме, посвящение всей своей жизни Богу. Более того, наложение креста на лоб напоминало уже не столько последнюю букву еврейского алфавита, сколько крестную жертву Спасителя. Когда же Христианская Церковь окончательно освободилась от иудейского влияния, тогда было утеряно понимание крестного знамения как изображения через букву «тав» имени Божия. Основной смысловой акцент был поставлен на отображении Креста Христова. Забыв о первом значении, христиане более поздних эпох наполнили знамение Креста новым смыслом и содержанием.
Приблизительно к IV веку христиане стали осенять крестом все своё тело, т.е. появился известный нам «широкий крест». Однако наложение крестного знамения в это время все ещё сохранялось единоперстное. Более того, к IV веку христиане начали осенять крестом не только себя, но и окружающие предметы. Так современник этой эпохи преподобный Ефрем Сирин пишет: «Животворящим крестом осеняются наши дома, наши двери, наши уста, наша грудь, все наши члены. Этот крест вы, христиане, не оставляйте ни в какое время, ни в какой час; пусть он с вами будет во всех местах. Без креста ничего не предпринимайте; ложитесь ли спать или встаёте, работаете или отдыхаете, едите или пьёте, путешествуете на суше или плаваете по морю - постоянно украшайте все ваши члены этим живоносным крестом».
В IX веке единоперстие постепенно стало заменяться двуперстием, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства. Когда появилась ересь монофизитов, то она воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения - единоперстием для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе. Тогда православные, вопреки монофизитам, стали употреблять в крестном знамении двоеперстие, как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе. Так произошло, что одноперстие в крестном знамении стало служить внешним, наглядным признаком монофизитства, а двоеперстие - православия. Тем самым снова во внешние формы богопочитания Церковь вложила глубокие вероучительные истины.
Более раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двоеперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX-Х века. Желая примирить монофизитов с православными и с несторианами, он писал о том, что последние несогласны с монофизитами в изображении креста. Именно, одни знамение креста изображают одним перстом, ведя руку слева направо; другие двумя перстами, ведя, наоборот, справа налево. Монофизиты, осеняя себя одним перстом слева направо, подчёркивают этим, что веруют во единого Христа. Несториане и православные, изображая крест в знамении двумя перстами - справа налево, исповедывают тем своё верование, что на кресте человечество и божество были вместе соединены, что это было причиной нашего спасения.
Помимо митрополита Илии Гевери о двуперстии писал также и небезызвестный вам преподобный Иоанн Дамаскин в своей монументальной систематизации христианского вероучения, известной под названием «Точное изложение православной веры».
Приблизительно в XII веке в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двоеперстие было заменено троеперстием. Причина тому виделась в следующем. Поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двоеперстие утратило свой демонстративный и полемический характер. Однако двоеперстие роднило православных христиан с несторианами, которые также употребляли двоеперстие. Желая внести изменение во внешнюю форму своего богопочитания, православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, тем самым подчёркивая своё почитание Пресвятой Троицы. На Руси, как уже и было отмечено, троеперстие было введено в XVII веке во время реформ патриарха Никона.
Таким образом, подводя итог данному сообщению, можно отметить, что знамение Честнаго и Животворящего Креста Господня, является не только древнейшим, но и одним из важнейших христианских символов. Его совершение требует от нас глубокого, вдумчивого и благоговейного отношения. Много веков назад Иоанн Златоуст увещевал нас задумываться над этим следующими словами: «Вы должны не просто чертить крест своими пальцами, - писал он. - Вы должны делать это с верой».
Игумен ПАВЕЛ, кандидат богословия, инспектор МинДА
minds.by
Почему не трёхперстие?
Обычно верующие других конфессий, например, новообрядцы, спрашивают, почему старообрядцы не крестятся тремя перстами, как члены иных восточных церквей.
На это на это старообрядцы отвечают:
Двуперстие заповедано нам апостолами и отцами древней Церкви, чему есть немало исторических свидетельств. Трёхперстие же является новоизобретённым обрядом, употребление которого не имеет никакого исторического обоснования.
Хранение двуперстия ограждено церковной клятвой, которая содержится в древнем чине принятия от еретиков иаковит и постановлениях Стоглавого собора 1551 года: «Аще ли кто двемя персты не благословляет якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят».
Двуперстие отображает истинную догматику христианского Символа Веры - распятие и воскресение Христово, а также два естества во Христе - человеческое и Божественное. Другие типы крестного знамения не имеют такого догматического содержания, а трёхперстие искажает это содержание, показывая, будто на кресте была распята Троица. И хотя новообрядцы не содержат учения о распятии Троицы, но святые отцы категорически запретили использование знаков и символов, имеющих еретическое и неправославное значение.
Так, полемизируя с католиками, святые отцы также указывали, что одно только изменение видотворения, применение обычаев, схожими с еретическими, уже само по себе являет собой ересь. Еп. Никола Мефонский писал, в частности, об опресноках: «Употребляющий опресноки уже из некоторого сходства подозревается в общении с этими ересями». Истинность догматики двуперстия признается сегодня, хоть и не публично, разными новообрядческими иерархами и богословами. Так о. Андрей Кураев в своей книге «Почему православные такие» указывает: «Я двоеперстие считаю более точным догматическим символом, чем троеперстие. Ведь не Троица была распята, а “един от Святыя Троицы, Сын Божий”».
Источник: ruvera.ru
Так как же правильно креститься? Сравните несколько представленных фотографий. Они взяты из различных открытых источников.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл и епископ Слуцкий и Солигорский Антоний явно используют двуперстие. А настоятель храма иконы Божией Матери «Целительница» в г. Слуцке протоиерей Александр Шкляревский и прихожанин Борис Клещукевич сложили три пальца правой руки.
Вероятно, вопрос до сих пор остаётся открытым и различные источники отвечают на него по-разному. Ещё святитель Василий Великий писал: «В Церкви все благообразно и по чину да бывает». Крестное знамение - видимое свидетельство нашей веры. Чтобы узнать, православный перед тобой или нет, надо просто попросить его перекреститься, а по тому, как он это сделает и сделает ли вообще, все станет ясно. Да и вспомним евангельское: «Верный в малом и во многом верен» (Лк. 16, 10).
Крестное знамение - видимое свидетельство нашей веры, поэтому совершать его нужно тщательно и с благоговением.
Сила Крестного знамения необычайно велика. В Житиях Святых встречаются рассказы о том, как бесовские чары рассеивались после осенения Крестом. Поэтому те, кто крестится небрежно, суетливо и невнимательно, попросту радуют бесов.
Как правильно осенять себя Крестным знамением?
1) Нужно сложить три пальца правой руки (большой, указательный и средний) вместе, что символизирует три лица Святой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Соединив эти пальцы вместе, мы свидетельствуем о единстве Святой Нераздельной Троицы.
2) Два других пальца (мизинец и безымянный) - плотно пригибаем к ладони, символизируя тем самым два естества Господа Иисуса Христа: Божественное и человеческое.
3) Вначале сложенные пальцы ставятся на лоб, для освящения ума; затем на живот (но не ниже) - для освящения внутренних способностей (воли, ума и чувств); после этого - на правое, а затем на левое плечо - для освящения наших телесных сил, потому что плечо символизирует деятельность («подставить плечо» - оказать помощь).
4) Только после опускания руки, совершаем поясной поклон, чтобы не «сломать Крест». Это распространённая ошибка - поклон одновременно с Крестным знамением. Делать этого не следует.
Поклон после Крестного знамения совершается потому, что мы только что изобразили на себе (осенили себя) Голгофский Крест, и поклоняемся ему.
Вообще же в настоящее время на вопросе «Как креститься?» многие не заостряют внимания. Например, в одном из блогов протоиерей Димитрий Смирнов пишет, что «…истинность Церкви не проверяется тем, как человек себя чувствует в её храме: хорошо или плохо… креститься двумя или тремя перстами, теперь уже не играет никакой роли, ибо два этих обряда признаны Церковью равночестными». Там же и протоиерей Александр Березовский подтверждает: «Крестись, как больше нравится».
Вот такую иллюстрацию разместили на сайте Храма Почаевской иконы Божией Матери посёлка Любимовка, г. Севастополь, Крым.
Здесь же размещена памятка для тех, кто только приобщается к Православной церкви и многого ещё не знает. Своего рода азбука.
Когда следует креститься?
В храме:
Обязательно нужно креститься в момент чтения батюшкой шестопсалмия и во время начала пения Символа Веры.
Также необходимо осенять себя крестным знамением в те моменты, когда священнослужитель произносит слова: «Силою Честнаго и Животворящаго Креста».
Нужно креститься во время начала пений паремий.
Необходимо креститься не только перед тем, как входить в церковь, но и после того, как вы покинули её стены. Даже проходя мимо любого храма, необходимо один раз перекреститься.
После того, как прихожанин приложился к иконе или кресту, он тоже в обязательном порядке должен перекреститься.
На улице:
Проходя мимо любого православного храма, креститься следует по той причине, что в каждом храме в алтаре, на престоле пребывает сам Христос, Тело и Кровь Господа в чаше, которые имеют всю полноту Иисуса Христа.
Если же вы не креститесь, проходя мимо храма, следует вспомнить о словах Христа: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мар.8:38).
Но, следует понять причину, по которой вы не стали креститься, если это стеснение, то, стоит перекреститься, если это невозможность, например, вы едете за рулём и руки заняты, тогда следует перекреститься мысленно, также не стоит креститься, в случае если для окружающих это может стать поводом для насмешек над церковью, поэтому следует разобраться в причине.
Дома:
Сразу после пробуждения и непосредственно перед отходом ко сну;
В начале чтения любой молитвы и после её окончания;
Перед приёмом пищи и после его окончания;
Перед тем, как приступить к выполнению любой работы.
Подобрал и подготовил материалы
Владимир ХВОРОВ
Вадим ДЕРУЖИНСКИЙ
«Аналитическая газета «Секретные исследования», №2, 2015
Наш читатель из Минска Алексей Геннадьевич Живица пишет: «Расскажите про переход в православии с двуперстия на троеперстие. В Московии на этой почве был сильный раскол. А как в ВКЛ? Ведь униаты тоже имели греческий обряд. Пожалуйста, напишите саму суть: начало и последствия».
Вопрос действительно интересный и практически не изученный – по идеологическим и политическим причинам, так как связан не только с религией старообрядцев, но и – что самое интересное – с попытками Москвы захватить ВКЛ.
СУТЬ ВОПРОСА
Сразу начнем с самого главного: сегодня в Европе все крестятся неправильно – как и неправильно объясняют символику этого акта. А вот правильно крестятся только православные эфиопы – это древнейшая церковь, которая прямо унаследовала традиции еще иудеохристиан из Израиля через Египет в третьем столетии (за 700 лет до крещения Руси). Православные эфиопы делают мальчикам обрезание после рождения, именуют библейских персонажей иудейскими именами, держат в каждом храме копию Ковчега Заветов, не признают Троицу, как и решения вселенских соборов, в которых отказались участвовать. И крестятся они архаично, как и крестились все первые христиане: двумя пальцами – указательный держат прямо и вертикально, а средний полусогнут, сама ладонь обращена к человеку перпендикулярно, что вместе символизирует крест. То есть, как бы в руке держишь крестик. Тут и весь смысл: они КРЕСТОМ ИЗ ПАЛЬЦЕВ себя осеняют – а не просто набором пальцев или жменькой, что креста никак не составляет.
Крестом из пальцев крестились все древние христиане с апостольских времен. Такие изображения мы находим на мозаиках римских храмов: образ Благовещения в Усыпальнице св. Прискилы (III век), изображение Чудесного лова в церкви св. Аполлинария (IV век) и т. д. Но с распространением христианства в Европе и Азии изначальный смысл был утрачен, а вместо него стали молиться просто двумя пальцами, что было закреплено после четвертого вселенского собора (V век), когда был выражен догмат о двух природах во Христе.
Смысл стали вкладывать совсем иной. Вот как об этом пишет энциклопедия:
«При двуперстном сложении большой, мизинец и безымянный складываются вместе, что символизирует Святую Троицу. Средний и указательный остаются выпрямленными и соединенными между собой, при этом указательный держится прямо, а средний слегка согнут, что символизирует две природы в Иисусе Христе – божественную и человеческую, причем согнутый средний палец указывает на умаление (кенозис) божественной природы во Христе. В отличие от троеперстия при крестном знамении старообрядцев акцентирована искупительная жертва Иисуса Христа, посему слова, с которыми совершается крестное знамение, повторяют Исусову молитву: Господи Исусе Христе, Сыне Божии, помилуй мя грешнаго».
Однако напомним, что православные эфиопы отрицают Троицу и вкладывают совсем иной смысл, просто-напросто изображая пальцами крест. Но в мире распространилась традиция креститься уже прямыми двумя пальцами.
Ещё до крещения Руси, в 893 году, двуперстие упоминается как употребляемое у несториан. Это ответвление христианства считалось в Европе ересью и было широко распространено в восточных странах, где нравилось всем тиранам тем, что несторианство обожествляло власть, ставило правителя в ранг «богоцаря». Что по сей день находит свое отражение в Русской православной церкви, которая оставалась и остается по сути своей несторианской. Но по форме несколько поменялась – что и связано с реформами Никона.
Татаро-монголы, которые в 1240-х годах установили свою власть в финском Залесье (будущей Московии), были вовсе не язычниками, а православными несторианами. В том числе сын Батыя Сартак (был кровно побратим с Александром Невским) был несторианской веры, в которую охотно перешли и московские князья. Обожествление власти укрепляло их позиции и тешило тщеславие, ведь паства теперь молилась в храмах не только фрескам с изображениями царей Орды (которые выступали ровней Иисусу), но и фрескам с изображениями своих московских князьков.
Кстати, именно отсюда вязалась традиция РПЦ обожествлять своих правителей – Александра Невского, Дмитрия Донского и прочих, ведь во времена несторианской Орды они и были не просто «святыми», а считались «богоцарями», их фрескам молились в храмах как своим богам.
В ордынское время произошел принципиальный раскол между религией Московии-Орды и религией Руси. В Русской православной церкви Киева категорически отвергали ересь несторианства, принятую в Москве со времен Сартака («куратора» финского Залесья, Суздальской земли), и считали московитов схизматиками, которые молятся не Богу, а своим царям Орды и князькам.
Правителям Московии это крайне не нравилось (а их несторианская вера не считалась тогда ни русской, ни православной, даже вообще «не христианской» по запискам иностранных путешественников; только в 1589 году Борис Годунов смог уговорить греков признать в Москве патриархию и название «Русская православная церковь», которое с крещения Руси принадлежало только митрополии Киева – в ответ на что Киев, протестуя, пошел в 1596 на заключение Унии).
Напомним, что в 1461 году ордыно-московское несторианство окончательно поругалось с греками и объявило о своей автокефалии, которая длилась рекордно долго для христианства – почти полтора века! В этот период в Московии и ее ордынском окружении была своя автокефальная несторианская вера – и совсем иная вера была на Руси, вера от крещения Руси, истинная. Поэтому неудивительно, что Иван Грозный, захватив Новгород, Псков, Тверь и Полоцк, первым делом уничтожил там все православное духовенство истинной русской веры (включая даже монахов), разграбил и разорил все православные храмы. А Новгородского епископа РПЦ Киева женил на кобыле, потом привязал его к этой кобыле лицом в круп, так с позором довез до Москвы, где его повесил под улюлюканья толпы московитов-несториан.
Все это сегодня табу для идеологов РПЦ и историков России – по понятным причинам, но как раз по понятным причинам ясна и ненависть Ивана Грозного к русскому православию. Как писал Лев Гумилев, только за один раз московский деспот ввел в ранг «святых» своей автокефальной несторианской религии около 40 татарских мурз – за то, что они перешли с татарскими народами на его службу, принимая московскую веру. Подобный произвол «наглым образом» отказывалась принимать РПЦ Киева – а посему войны объединенной Иваном Грозным Орды против русских княжеств тогда носили именно религиозный характер.
Но даже после «мира» с греками, которые в 1589 г. подарили Борису Годунову патриархию в Москве и само название «Русская православная церковь Москвы», и самих этих греков в Московии считали «гадкими иноверцами». Их делегацию пригласили на чествование избрания в цари первого Романова, но греки именовались в бумагах «нехристями», а после встречи с ними (как и с послами из ВКЛ) московит был обязан тщательно вымыть руки и помолиться – дабы они не нарушали своей «демократической скверной» несторианские устои обожествления московской власти.
А теперь самое время вернуться к вопросу о пальцах.
КАК КРЕСТИЛИСЬ В ВКЛ
Ученый Борис Успенский в очерке «Троеперстие: киевский след» пишет:
«Двуперстное крестное знамение было принято в Византии во время крещения Руси и естественным образом оттуда было заимствовано русскими. По всей видимости, двуперстие было заменено троеперстием у треков в XII-XIII вв. Таким образом, исторически речь идет о противопоставлении старого и нового греческого обряда; в актуальном сознании эпохи это противопоставление воспринималось, однако, как противопоставление русской и греческой традиции».
Эта трактовка вызывает большие сомнения, так как в этом «раскладе реалий» не учтена роль несторианской Орды. Не следует забывать и тот факт, что в 1273 году, еще задолго до венчания московского князя Ивана III с Софьей Палеолог, правитель Орды Ногай женился на дочери византийского императора Михаила Палеолога – Ефросинии Палеолог. И принял православие (как и двуглавого византийского орла в качестве официального герба Орды).
Но в любом случае неверен вывод историка. В период автокефалии Москвы это было вовсе не «противопоставление русской и греческой традиции», а противопоставление русской традиции РПЦ Киева (где стали креститься на греческий манер тремя пальцами – что вполне понятно, ведь РПЦ Киева была греческой митрополией) – и традиции несторианства Орды-Московии (где по несторианской традиции крестились двумя пальцами – ведь Москва объявила себя независимой от православного мира и от греческой церковной власти).
Есть четкие свидетельства о том, что русские православные ВКЛ крестились тремя пальцами. Отсюда понятна еще одна причина Ивана Грозного ненавидеть православие свободной Руси: на Руси крестились тремя пальцами, а на Московии-Орде – двумя пальцами по традиции несторианства.
Борис Успенский пишет:
«В нашем распоряжении находится источник, который позволяет сделать некоторые предположения на этот счет, – это записки Ульриха фон Рихенталя, жителя города Констанца, о Констанцском соборе 1414-1418 гг. Участником этого собора был митрополит Григорий Цамблак, поставленный 15 ноября 1415 г. епископами Литовской Руси по настоянию великого князя Витовта на митрополию Киевскую и всея Руси.
Цамблак прибыл в Констанц 19 февраля 1418 г. и вскоре по прибытии – по всей видимости, в воскресенье 20 февраля – отслужил здесь литургию. Ульриху фон Рихенталю довелось присутствовать на этой службе, и он оставил подробное ее описание; ему, как иностранцу, были интересны все детали увиденного – и он отмечает то, что не отметил бы русский наблюдатель, хорошо знакомый с церковной службой; в частности, он описывает то, как крестились Цамблак и окружающие его священнослужители.
Вот что сообщает Рихенталь: "Затем в субботу 19 февраля <в Констанц> въехал высокочтимый господин, господин Георгий, архиепископ Киевский из земли белых русских, что около Смоленска. Под ним <в его управлении> находятся 11 епископов, и он исповедует греческую веру... Как только архиепископ Киевский обосновался на месте, он повелел устроить в своем доме престол, где он и его попы могли бы отслужить литургию. Эту литургию, так же, как и престол, видел я сам, Ульрих Рихенталь, и один доктор теологии, которому архиепископ разрешил присутствовать. Я попросил его <доктора>, чтобы он взял меня с собой, что тот и сделал".
Затем следует описание богослужения, ценное для историка русской церкви. Здесь, между прочим, читаем: "...и каждый трижды осенил себя крестом, и это было так. Каждый прикоснулся ко лбу тремя пальцами правой руки и поднес пальцы вниз на грудь и оттуда на правое и левое плечо. И так они крестились <делали крест> много раз во время литургии".
Итак, насколько можно понять из данного описания, Григорий Цамблак и его окружение крестились тремя перстами. Это одно из наиболее ранних свидетельств о троеперстии на Руси. Обращает на себя внимание то обстоятельство, что свидетельство это относится к представителям Литовской (Юго-Западной) Руси. Соблазнительно было бы сделать отсюда вывод о том, что троеперстие приходит в Великую Россию не из Константинополя, а из Киева. Мы знаем, что никоновские реформы, субъективно ориентированные на греческую церковь, объективно испытывали влияние церковной традиции Юго-Западной Руси.
…В данном случае Никон, по-видимому, непосредственно ориентировался на греческую церковную традицию».
Увы, Борис Успенский не до конца смог разобраться в этом вопросе, так как упустил главное – исторический и политический контекст реформ Никона.
КАК ЭТО БЫЛО
В Московской церкви двуперстие отменено в 1653 году патриархом Никоном, это решение было утверждено в 1654 году собором епископов (кроме Павла Коломенского).
С этой же датой связаны два важнейших события: союз Восточной Украины с Ордой-Московией и начало войны Москвы против ВКЛ-Беларуси 1654-1667 годов, в которой царь поставил своим войскам целью «Унии не быть, Латинству не быть, Жидам не быть» и уничтожил у нас половину населения.
Главная задача татаро-московитов состояла в том, чтобы обратить русинов-украинцев и литвинов-беларусов в свою несторианскую московскую веру, которая автоматически означала и присягу «богоцарю» Москвы (и закабаляла крестьян уже не просто в феодальное рабство, но уже в крепостное ментальное, ведь крестьянин становился рабом не феодала, а «БОГА»).
Вера и присяга царю для московитов были неразделимы, потому они за измену присяге карали чисто религиозными казнями – например, вырезали всех до младенца жителей города Бреста, насадив тела убитых на колья в оврагах – чтобы их съели дикие звери, не дав Иисусу воскресить этих погибших. Населению Бреста вменялось в вину, что они не просто «присягу царю предали», а якобы предали несторианскую веру московитов, где царь – это бог.
Но вот проблема: на Руси в ВКЛ все молятся тремя пальцами и считают татаро-московитов схизматиками за их несторианское двуперстие. И вряд ли станут подчиняться задаче «объединения в московскую веру», так как все на Руси ясно знают, что троеперстие – это и от старых традиций дедов Руси, и от Византии, от греков, от вообще русской Митрополии РПЦ Киева.
Так что же делать? Этот вопрос стал главным для царя Алексея Романова, когда он в 1653 г. обсуждал со своими московскими «стратегами» (в том числе церковными) планы оккупации Украины (Руси), Беларуси (Литвы) и Польши.
Долго думали, головы ломали москвичи. В итоге надумали: а давайте для ассимиляции «белорусцев» (такое название придумали для обращенных в московскую веру жителей оккупированных территорий) – пойдем им навстречу и чуть-чуть изменим на манер русской и греческой традиции наши обряды и иное. Давайте, чтобы не отличаться от «белорусцев», тоже станем креститься тремя пальцами.
– Мы от этого не рассыплемся, – сказал Алексей Романов. – Зато завоюем таким обманом огромные пространства и заставим другие народы мне присягнуть.
– Отличная идея! – поддержал Никон. – Но как быть, если у нас кто-то не захочет такой реформы?
– Казнить таких, – последовал ответ.
Так или не так шло это обсуждение плана вторжения в ВКЛ, но по сути именно в таком ключе. И именно большие военные планы по захвату огромных западных земель стали причиной этой реформы Никона, которая без рассмотрения этого главного аспекта кажется со стороны просто нелепой.
В принципе, не имеет никакого значения, креститься двумя пальцами или тремя. Ведь на Поместном Соборе РПЦ 1971 года все дониконовские обряды Москово-Орды, включая двуперстное крестное знамение, были признаны легитимными. А у католиков вообще не важен этот нюанс – можно хоть ладонью креститься (а безруким хоть ногой). Но вот именно тогда, при начале войны 1654-1667 годов, это имело политическое значение для захвата новых земель. Для мимикрии под захватываемое население исторической Руси и исторической РПЦ Киева.
Однако многие в Московском государстве не пожелали подчиняться этим «непонятным» для них реформам – ведь никто им сути не объяснял («важной, государственной, экспансионистской»). Появились как реалия «староверы», каковых властям Московии и затем России уже при Петре приходилось не просто преследовать, но и сжигать их поселения, а то и заниматься религиозным геноцидом. Сотни тысяч староверов сбежали в ВКЛ и другие страны, а в восемнадцатом столетии из лишь Московской губернии в ВКЛ-Беларусь сбежало около 10% населения, из которых многие – староверы.
Ко времени разделов Речи Посполитой эти беглецы из России (изгнанные оттуда за свое православие) составляли в Беларуси порядка 6,5% населения, жили компактно в своих селениях староверов, главным образом в Восточной Беларуси (и живут сегодня). Вопреки лжи российского официоза, у нас их никто не преследовал – это как раз мы в ВКЛ приютили тех православных, которых гнобили в России. Оттуда православные к нам бежали в огромнейшем количестве – именно из-за преследований православия в России.
А причина проста: в ВКЛ никому не было дела до того, как кто крестится и вообще кто во что верит. Потому что у нас никогда не обожествляли власть. А вот в России если кто-то крестится иным набором пальцев, кроме «данного властями народу», то это какой-то «заговорщик против царя и властей».
Итак, сделаем выводы. Троеперстие религия московитов переняла у ВКЛ – в рамках ожидаемого захвата наших земель в агрессии 1654 года против нас. Но война была проиграна, пришлось подождать до 1839 года, когда указом царя была ликвидирована наша униатская вера беларусов.
А что касается того, как правильно складывать пальцы при крещении, то имеет смысл только исконное, от эфиопского православия, где согнутый средний палец создает подобие креста. Причем – это, наверно, было важно в каком-то 3-4 столетии, а то и при Нероне в Риме, когда или христианам запрещали носить крестики (в рамках гонений на христиан), или по бедности своей не всякий мог иметь нательный крест из металла.
А тут сложил в крест пальцы – вот тебе и нательный крест. Как говорил Филиас Фог в романе Жюль Верна, «используй то, что под рукою, и не ищи себе иное». Просто и практично…ли по бедности своей не всякий мог иметь нательный крест из металла. о православия, гд
Изображенная на знаменитой картине Сурикова, с высоко поднятой рукой осеняющая людей двуперстным крестным знамением.
Интересно, почему в те годы тысячи людей отдавали свои жизни за, казалось бы, такое узко-обрядовое понимание православия? Какая разница, как креститься, двумя или тремя пальцами? Ведь учение Христа намного выше и шире этих обрядовых мелочей. Ответить на данный вопрос и такие рассуждения без глубокого и вдумчивого изучения проблемы невозможно, и все же, попробуем сделать это.
Блаженный Феодорит , епископ Кирский (393-466 гг.), участник III-го и IV-го Вселенских соборов, пишет, как надо креститься и благословлять: «Три персты равно имети вместе, великий, да два последних — исповедуется тайна Троицы, Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святыи. Не три Бога, но един Бог Троица. Именами разделяются, а Божество едино. Отец не рожден, а Сын рожден от Отца, а не создан, Дух Святой не рожден, не создан, но исходит от Отца. Трие во едином Божестве, едина сила, едина честь, едино поклонение от всея твари, от ангел и от человек. Таков тем трием перстом указ. А два перста, вышний (указательный) да средний великий, вместе сложити и простерти (держать прямыми). Великий же перст держати мало наклонно, то образует два естества Христова, Божество и человечество. Бог по Божеству, а человек по вочеловечению, во обоих совершен. Вышний же перст образует Божество, а нижний человечество, понеже сошел от вышних спасти нижняя. Наклонение же персту толкуется: преклонь бо небеса сошел на землю, нашего ради спасения. Тако подобает креститеся и благословити. Тако святыми отцами указано. Такова убо сила есть знамения честнаго креста, имже верни ограждаемся, когда молимся, исповедающе таинственное спасово смотрение, (когда пологаем простертые персты на лоб) еже от Бога и Отца прежде всея твари рождение, (опуская персты на живот) и еже свыше на землю Его сошествие и распятие, (поднимая руку и полагая персты на правое плечо, потом на левое) воскресение, вознесение и паки второе Его пришествие ». Это свидетельство наглядно показывает, что уже в начале пятого века, к третьему Вселенскому собору, двуперстное крестное знамение было широко распространено и имело четкую Богословскую трактовку.
И все же, спросит вдумчивый читатель, двуперстие — это обряд, который может меняться, или неизменная основа Православной церкви? Для дальнейшего рассмотрения вопроса предлагаю обратиться к основе основ христианства — Святому Евангелию .
Евангелист Матфей описывает происходившее на тайной вечери, положившее начало таинству Евхаристии:
Ядущим же им, прием Исус хлеб, и благословив, преломи и даяше учеником… (Мф. зач 108)
И евангелист Лука повествует о произошедшем по воскресении Господнем, когда шли апостолы Лука и Клеопа в Еммаус. И примкнул к ним Исус под видом путника, и спросил их, о чем они беседуют. Они рассказали ему о бывших во дни сия… И той путник рече к ним:
О, несмысленная и косная сердцем, что не верите, о чем говорили пророки. Не сейчас ли подобает пострадати Христу, и войти в славу свою? И начат от Моисея, и от всех пророков рассказывать им от всех писаний, в которых говорилось о нем…
К вечеру пришли они в селение и пригласили путника разделить с ними трапезу и ночлег.
И бысть яко возлежа с нима, и приим хлеб благослови, и преломив даяше има. У них же отверзостеся очи, и познаста его, и той невидим бысть има. (Лк. зач 113)
И только по благословлению хлеба узнали апостолы Исуса, до этого принимавшие его за простого попутчика. И дальше в зачале 114:
Вы же есте свидетелие сим. И се аз послю обетование Отца моего на вы… Извед же их вон до Вифании, и воздвиг руце свои, и благослови их. И бысть егда благословляше их, отступи от них, и возношашеся на небо, и тии поклонишася ему.
Благословление не было преподаваемо Христом разными способами: одноперстием, двуперстием, троеперстием, ладонью, так или иначе… Эти слова святаго Евангелия, по моему глубокому убеждению, ясно указывают — Христос показал и заповедовал нам обычай благословления, некий тайный знак. Устное, тайное, во всех подробностях не описанное действие. За раскрытием этой тайны логично обратиться к свидетелю всего происходившего, евангелисту Луке. Согласно церковному преданию, сохранившемуся практически во всех христианских странах, первым иконописцем, написавшим большое количество икон, считается евангелист Лука. На иконах, написанных евангелистом Лукой, в том числе на образе Тихвинской Божией Матери, десница Исуса Христа изображена благословляющей двуперстно.
Также о необходимости веры не только написанным законам, но и устным установлениям говорит святой апостол в своем послании к Солуняном:
Братие, стойте и держите предания, им же научитеся или словом, или посланием нашим.
Ему вторит св. , известный проповедник православия 4-го века:
Из сохраненных догматов и проповеданий некоторые мы имеем от письменного наставления, а некоторые прияли от апостольского предания, по приемству в тайне, и те, и другие имеют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий во установлениях церковных. Ибо аще предпримем отвергати не писанные обычаи, аки не великую имуще силу, то неприметно повредим Евангелие в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? («Полн. Перев.», прав. 91-ое).
И современный историк Александр Дворкин в предисловии к своему труду «Очерки по истории Вселенской Православной Церкви » пишет:
Именно ученикам было вверено сохранить в памяти и записать произшедшее. Но записано все это было уже несколько десятилетий спустя после смерти и воскресения Спасителя. И тут мы уже вступаем в область Священного Предания. Предание (по-латыни traditio) значит то, что передается из рук в руки, из уст в уста (3 изд. Ниж. Новг. 2006 г. с. 20). И в 21 веке так же напоминается о необходимости Веры преданию.
И многие другие вещественные памятники христианского искусства, которые, по словам св. Иоанна Дамаскина , «являются своего рода историей памятной даже и для не умеющих грамоте » (Иоанн Дамаскин «Точное изложение православной веры », 1885 г. с. 266), отображают всеобдержность двуперстия до XIII в. Это и статуя апостола Петра в соборе апостолов Петра и Павла в Риме, являющаяся «переходной » от язычества к христианству, переделанная христианами первых веков из статуи Юпитера, где апостол благословляет двуперстием. И мозаичное изображение «Сошествие св. Духа на апостолов », находящееся в одном из куполов Софийского собора в Константинополе. Изображение это открыто в 50-х гг. прошлого века, где также Исус изображен благословляющий двуперстно, и т. д.
Отсутствие же между христианами первых веков по этому поводу споров и разногласий, которые неизбежно были бы вынесены для рассмотрения на Вселенские соборы, только подтверждает вышесказанное. И вот происходит интересная ситуация: мы незыблемо верим словам Евангелия, написанным евангелистом Лукою, и не дерзаем их изменять! А к его же свидетельству о перстосложении относимся пренебрежительно, как к чему-то маловажному и могущему изменятся с течением времени.
Еще один яркий пример описан в житии архиепископа Антиохийского Мелетия , где повествуется о чуде, которое произошло на II-м Вселенском соборе. Во время спора с арианами, которые и после I-го Вселенского собора продолжали неправославно мудрствовать о том, что Исус Христос не Сын Божий, не Единосущен Богу Отцу, а создан и является, хотя и выше людей, но творением, «Святой Мелетий встав, показал людям три перста, и не бысть знамения. Потом же два совокупль, и един пригнув, и благослови люди. В то время его осенил огонь, словно молния, и святой громко воскликнул: три Ипостаси мы разумеем, и об одном существе беседуем ».
Известный историк Н. Ф. Каптерев в своем труде «Время патриаршерства Иосифа » делает такой вывод:
Феодорит , епископ кирский, бывший во времена Третьего и Четвертого Вселенских соборов, встретив ересь монофизитскую, осужденную на Четвертом Вселенском соборе, сильно противу оныя ратовал. Но как сия ересь придумала во означение одной природы во Христе одним перстом изображать крест, то, без всякого сомнения, противу сея ереси и было изложено богословское уяснение изображения в сложении перст от блаженного Феодорита епископа кирскаго, которую приводил во свидетельство Стоглавый собор.
Здесь хочется добавить, что все общества, искажающие основные догматы православия, изобретали и свой физически наглядный символ.
В составленном , учеником святаго архиепископа Мелетия, чине божественной литургии во многих местах говорится о благословлении. И подразумевается конкретное движение (действие) священника или епископа — тех, кому дана власть благословлять именем Господа нашего Исуса Христа. В начале литургии, на прощении, диакон глаголет: «Время послужити Господеви, благослови владыко ». Иерей, знаменуя рукою крест на его главе, глаголет: «Благословен Бог наш, всегда и ныне и присно и вовеки веком ». Диакон глаголет «Аминь »… И на самом преложении святых даров: «…и все еже о нас смотрение исполнив: в нощи в ней же предаяшеся, паче же себе предаяше за мирскии живот, прием хлеб святыми своими и пречистыми, и непорочными руками, благодарив и благословив, освятив преломль, даст святым своим ученикам и апостолом, рек ». Возглас. «Примите и ядите, се есть тело мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов ». Иерей же глаголя сие, рукою десною показует ко святому дискосу. Диакон показует со уларем своим и глаголет: «Аминь ».
На протяжении многих веков православного христианства непрерывно совершается таинство евхаристии, таинство рукоположения священства и просто благословления людей. И во все века передавалось из поколения в поколение в виде устного и наглядного, конкретного действия — благословления Господня. Во времена же Стоглава, когда на Русь «поползло » троеперстие с католического запада, а затем и из подписавшей в 1439 г. унию с католиками Византии, святым отцам пришлось опять напоминать церковным чадам, как и почему подобает благословлять и совершать крестное знамение:
Аще ли кто двема персты не благословляет, якоже и Христос, или не воображает крестного знамения, да будет анафема.
Спустя всего лишь сто лет, во время патриаршества Никона , на соборах 1666 и 1667 гг. были прокляты древние обряды, в том числе и двуперстное крестное знамение, и этими проклятиями расколота Русская церковь. А оставшиеся верными Православному (ставшему старым) обряду вновь стали в своих трудах объяснять и доказывать истину. По мнению Н.Ф. Каптерева в его труде «Патриарх Никон и его противники »:
Русские заимствовали у греков и двуперстие в крестном знамении, сугубую аллилуию и др., которые у греков с течением времени подверглись видоизменениям. Двуперстие окончательно вытеснено было у них триперстием, которое, вероятно, с половины 15-го века и стало у греков преобладающим, равно как и прежнее безразличное двоение или троение аллилуии заменилось исключительно троением. Русские же относительно перстосложения для крестного знамения остались при древнейшей его форме — двуперстной» (изд. 2-е ст. 24).
Здесь следует добавить о том, что, вероятнее всего, начало троеперстию положил своим указом папа римский Иннокентий III , занимавший римскую кафедру с 1198 г. по 1216 г.
Креститься следует тремя перстами, ибо это делается с призыванием Троицы («De sacro altaris misterio», II,45).
Протопоп Аввакум в своем житии называет родоначальником троеперстия римского папу Фармоза, который занимал римский престол с 891-896 гг. Хотя до разделения Церкви на Восточную и Западную произошедшего 1054 г. было еще далеко, и папа Стефан VII (896-897гг.) исповедовал двуперстие. В евангелии от Марка говорится:
Еще ли окаменено сердце ваше имате, очи имуще не видите, и уши имуще, не слышите (Зч.33).
Кто хочет верить — тот верит, кто хочет видеть — тот видит Божественную мудрость во всем, начиная с мельчайших полевых цветов и заканчивая мудрым ходом планет во вселенной по заданному Богом закону. А не просто, кто как захочет… или что от себя придумает. Крестное знамение не придумано людьми и не должно рассматриваться как некая эволюционирующая от менее догматически насыщенной к более насыщенной форме. Двуперстное крестное знамение, заповеданное нам Господом Исусом Христом, является истинным и точным выражением основных догматов Православной веры.
Используемая литература:
1. Святое Евангелие.
2. Апостол.
3. Житие архиепископа Мелетия.
4. Житие протопопа Аввакума. СПб: «ГЛАГОЛЪ
», 1994 г.
5. Епископ Антоний Пермский и Тобольский. Святоотеческий сборник. Новосибирск: Слово, 2005 г.
6. Епископ Арсений Уральский. Оправдание старообрядствующей Христовой церкви. Москва: Китеж, 1999 г.
7. С. И. Быстров. Двоеперстие в памятниках христианского искусства. Барнаул: АКООХ «Фонд поддержки…», 2001 г.
8. Ф. Е. Мельников. Краткая история древлеправославной Церкви. Барнаул: БГПУ, 1999 г.
9. Н. Ф. Каптерев. Время патриаршества Иосифа. выпуск 1. ст. 83.
Патриарх Никон и его противники. Изд. 2. ст 24.
10. А. Л. Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Н. Новгород. «Христианская библиотека» 2006 г.
ВОПРОС: почему католики и православные по-разному совершают «знак креста»?
ОТВЕТ: знак Креста, или крестное знамение, совершалось в раннехристианской Церкви правой рукой (часто одним перстом) на разных частях тела – на лбу, на груди или на устах (подобно так называемому малому крестному знамению, которое католики латинского обряда совершают на Мессе перед чтением Евангелия).
Крестное знамение постепенно сформировалось как знак благословения, и совершалось оно по-разному: одним или несколькими пальцами или целой кистью руки. На памятниках иконографии – как на Востоке, так и на Западе, - благословляющая рука Иисуса Христа, святых или священнослужителей изображена с вытянутыми средним и указательным пальцами (что символизирует две природы во Христе – человеческую и Божественную), в то время как остальные три пальца сложены вместе.
Иногда крестное знамение совершалось тремя перстами – что символизирует Пресвятую Троицу. Таким образом, формы совершения крестного знамения были разными, и унифицировались они постепенно в рамках отдельных традиций. Так что правильно было бы говорить не столько о «католическом» и «православном» крестном знамении, сколько о разных традициях: так, католики восточных обрядов совершают крестное знамение точно так же, как и православные. Во всех традициях сначала совершается вертикальное движение рукой сверху вниз, а затем горизонтальное: у некоторых слева направо, у других – наоборот.
Первоначально на Западе крестное знамение совершалось почти так же, как и на Востоке: справа налево, тремя пальцами правой руки. Свидетельство этому можно найти в тексте Папы Иннокентия III De sacro altaris mysterio. Со временем эта практика видоизменилась, и крестное знамение стало совершаться слева направо открытой кистью руки. После Тридентского собора (XVI век) этот жест был зафиксирован в документах.
В византийской традиции (у православных и католиков византийского обряда) крестное знамение совершается справа налево тремя пальцами, соединенными вместе – указательным, средним и большим, а два оставшихся перста при этом прижаты к ладони. Три соединенных пальца, согласно толкованиям, символизируют нераздельную Троицу, а два других пальца – две природы Христа. Ранее в византийской традиции существовала другая форма крестного знамения – двуперстие. Она сохранилась по сей день у старообрядцев. При двуперстии знак Креста совершается соединенными вместе указательным и средним пальцами, а к ладони прижаты три оставшихся перста.
Двуперстие и было первоначальной формой крестного знамения, пришедшей на Русь из Византии. Греки впоследствии заменили двуперстие на троеперстие, а на Руси двуперстие сохранялось до реформы Патриарха Никона в XVII веке. Старообрядцы, которые отвергали реформы Никона, сохранили двуперстие.
Интересно, что в православной литературе даны различные толкования символики крестного знамения. В некоторых источниках утверждается, что прикосновение ко лбу означает освящение нашего ума, к животу – наших внутренних чувств, а к плечам – освящение телесных сил. Встречается и такое объяснение: чело означает небеса, чрево – землю, а горизонтальное движение от плеча к плечу – то, что Святой Дух объемлет все, от края до края. Что касается католических толкований символики Креста, то прежде всего они касаются самого смысла совершения этого знака. Так, святой Фома Аквинский писал: «Крестное знамение – это знак Страстей Христовых, который мы совершаем не просто для освящения или благословения, но для нашей веры в силу Страстей Господа». Для католика совершение крестного знамения – в любой его форме, в любом обряде - означает прежде всего провозглашение принадлежности ко Христу. Крестное знамение – это также исповедание нашей веры в Пресвятую Троицу, Отца, Сына и Святого Духа. Оно означает нашу готовность принять свой крест и последовать за Господом; всякий раз, совершая знак Креста, мы обновляем обязательства нашего Крещения.
